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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
善導大師：《第十八願善導釋》 47 佛光唯攝念佛人
以“光明攝取”解釋第十八願 善導大師的“光號攝化文”說：“彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方，但使信心求念。”如果以第十八願來講，第十八願並沒有談到“光明”這兩個字，可是善導大師在這裡加上“光明”，以“光明攝取”來解釋第十八願，這就是善導大師把第十八願隱密的內涵發露出來，讓我們通過善導大師這段法語來看第十八願，就曉得第十八願有這層含義。善導大師另外還有一首偈子說： 彌陀身色如金山，相好光明照十方; 唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。 這段法語也在說明光明跟第十八願的關系。 天親菩薩在《往生論》裡所講的“稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故”，也是專稱彌陀佛名。所以，專稱彌陀佛名就是隨順阿彌陀佛的本願，同時也隨順阿彌陀佛本願名號所含“光明攝取不捨”的功能。總之，一旦專稱彌陀佛名，就是隨順了名號之義，也隨順了光明的功能，這才是真實的修行。 眾生稱名，契佛名義，光攝不捨，應聲即現，證得往生。 “眾生稱名，契佛名義，光攝不捨”，十方眾生只要專稱彌陀佛名，就契合這句佛名的意義、內涵，這句佛名的內涵就是光明攝取念佛人不捨，所以就有“光攝不捨念佛人”的功能。 “應聲即現，證得往生”，同時，光明既然是彌陀智慧的外相，而彌陀智慧不離彌陀慈悲，所以，阿彌陀佛光明也等同阿彌陀佛本身，也就是說，我們只要稱念這句光明的名號，阿彌陀佛就立刻應聲顯現在我們面前，以此證明凡是念佛的人都能往生極樂世界。 又言： 但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不捨;總不論照攝余雜業行者。 “但有專念”，這個“但”跟“唯觀”的“唯”意思是一樣的，也是專的意思。 “專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不捨”，阿彌陀佛的心光，佛心的光，佛的心是包含慈悲和智慧的。包含慈悲就是《觀經》所講的“佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生”，佛心涵蓋慈悲，也涵蓋智慧。因此，昙鸾大師在《往生論注》就說“佛光明是智慧相”。阿彌陀佛的心光就是阿彌陀佛的慈悲智慧所流露出來的光明。他有一個目的，就是“唯觀念佛眾生，攝取不捨”;功能就是念佛眾生就蒙光攝取不捨：有這種目的和功能。 佛的心是怎樣一種境界呢?《無量壽經》說： 聲聞或菩薩，莫能究聖心，譬如從生盲，欲行開導人。 又說： 如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了。 這兩首偈語是在說明阿彌陀佛這句名號有無量無邊、不可思議、甚深廣大、微妙殊勝、無上的威神功德，大乘的菩薩也好，小乘的聲聞、緣覺也好，不可能了解佛心的境界和佛光的功能。大乘、小乘聖者的境界，跟佛的境界相比的話，那就相差非常遙遠了。 生盲引路喻 好像一出生就目盲的人，他自己都不能自由自在地走路，怎麼能夠引導人家走路呢?所以說“譬如從生盲，欲行開導人”。因此，我們學這個法門，就要依循、遵從祖師所解釋的去信受、讀誦、如說修行。如果要問為什麼，那是不可能得到圓滿解答的，因為即使祖師也不能完全理解，那是“二乘非所測，唯佛獨明了”的境界，聲聞、緣覺與菩薩也“莫能究聖心”啊! 佛心具足光明智慧的心光，也具足救度眾生的慈悲。所以，能夠攝取的，就是阿彌陀佛的心光，而蒙受攝取的，就在於眾生的專稱彌陀佛名，所以說“但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不捨”。 “總不論照攝余雜業行者”，除了念佛之外的種種修行非常多，所以說是雜業;因為雜業非常多，所以說“總不論照攝余雜業行者”。也就是念佛一方面是阿彌陀佛的本願之行，一方面這句名號又是光明名號，所以才蒙佛心光明攝取不捨。除此之外任何的法門，不管世間法、出世間法，所謂六度萬行，不論再怎樣殊勝，都不蒙彌陀心光攝取不捨，因為一方面跟本願不相應，一方面沒有這句名號的光明在裡面。 或許有人會問，既然阿彌陀佛的光明遍照十方世界，又無所障礙，為什麼我們沒有看到?這個問題昙鸾大師在《往生論注》就有解釋。昙鸾大師說：“礙屬眾生，非光礙也。譬如日光，周四天下，而盲者不見，非日光不周也。”這個問題完全在我們凡夫本身。 盲人不見陽光喻 就像太陽的光明普照地球，但是盲人就看不到，並不是陽光沒有普照。我們因為有煩惱、無明，所以才看不到阿彌陀佛的光明，就好像經典所講的“譬如從生盲”，我們一出生就帶著無始以來的無明黑暗了。 源信大師有一段法語，也在解釋何以我們看不到佛光。他說： 極重惡人無他方便，唯稱彌陀得生極樂。我亦在彼攝取之中，煩惱障眼雖不能見，大悲無倦常照我身。 這段法語很淺顯，一看就懂，而且內容非常好。這裡所講的“極重惡人”就是我們，我們都是極重惡人，五濁惡世的濁惡凡夫都是具有深重罪業的極重惡人，不然的話，我們不會投生在這個娑婆世界，不會被千佛所捨棄。 這種極重惡人，不是墮落三惡道，就是往生極樂世界，沒有第三條路，所以說“無他方便，唯稱彌陀得生極樂”，不稱彌陀就必定墮落。既然是稱念彌陀的話，不論是誰，他都在彌陀的光明攝取當中，所以說“我亦在彼攝取之中”。 然而，我們看不到彌陀的光明攝取，這是因為我們被煩惱、無明障住了，所以說“煩惱障眼雖不能見”;但“大悲無倦常照我身”，我們雖然看不見，但是阿彌陀佛有永無倦怠、永無疲厭、永不捨棄的光明，所以必定常照我身。 凡事都要有因緣，要看到佛光，甚至看到佛，也都要有因緣。我有一篇文章，叫作《見佛論》，大家可以參考。 上之“稱彼如來名”是名，次之“如彼如來光明智相”是義，今此“如彼名義”一句，名義一體，函蓋相合。 天親菩薩所講的“稱彼如來名”，就是稱念南無阿彌陀佛，也就是指稱念“盡十方無礙光如來”這句名號，所以，稱彼如來名就跟“名”相應。 “如彼如來光明智相”就是指這句名號當中有阿彌陀佛光明智慧之相，可以攝取眾生，使眾生能夠破暗——破無明之暗，能夠滿願——滿往生之願，滿其他種種之願。所以，這句是“義”，就是內涵。 函蓋相合喻 “如彼名義”，這句將“名”跟“義”結合一起，如“函蓋相合”。現在我們稱彼如來名，稱彌陀名號，就蒙受彌陀光攝，合乎這句名號光明的內涵。這樣的話，才是如彼名、如彼義，這樣就是函蓋相合。如果不是這樣，就是不與名義相應，沒有跟佛名相應，也沒有跟義相應。所以，“如彼名義”這個“如”，就是契合、相應、隨順的意思。
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