我曾經講過,定業要是可轉,沒有因果了;定業不可轉,就沒有人成佛了。那就是說,佛力是不是能抵得住業力?你是問我這個問題。業力得你自己抵、自己消;自做業,你要自己受。所以過去有這麼一個故事,說老虎的脖子上栓了一個鈴铛,誰敢去拔啊?誰栓上的誰去拔。很簡單,所以解鈴還需系鈴人,你造的業是你自己去消。
這兩句話似乎很矛盾。業要可轉,沒有因果。因果定律,因果是絕對不錯的。業如果是定業了,要是能轉了,就沒有業了,還講什麼因果呢?可以轉嗎?如果所有眾生的業不能轉的話,哪一個眾生也成不了佛了,我們的佛種就斷了。
為什麼我們要學《般若經》呢?等你有了般若智慧一照,什麼叫定業?你能把你的業拿出來顯示一下嗎?什麼叫業啊?業性本空,業沒有體的。業是有個決定的什麼樣子嗎?過去就沒有了。“業性本空唯心造”,業是由你心造的。你開了悟了,或者你成道之後,有了般若智慧,業還有嗎?連你的妄心都沒有了。那種忏悔才叫真忏悔,“心亡罪滅兩俱空”,心也沒有了,業也沒有了;“是則名為真忏悔”,還有什麼業可轉,還有什麼是業?這是到了義、究竟圓滿的時候,這樣來解釋的。
至於說佛,說眾生,都是假名,這只是一個標示而已。佛也是假名,因為有些眾生,沒有明白自己是佛,才說這個是佛。如果眾生本身、本性都是佛,佛也是假的,不是真的。釋迦牟尼佛相,這是假相。當你沒悟得的時候,假的就是真的;當你沒明白的時候,你對你的肉體,人家打你、罵你,你會煩惱的。當你真正空的時候、悟得的時候,肉體是假的,他罵也好、打也好,跟你好像沒關系似的,砍你一條膀臂你也不知道痛了。
古來祖師在受刑的時候,砍他一刀,他說:“將頭臨白刃,一似斬春風。”你一砍我腦殼,好像你的刀在空中砍一樣。過去我們有一位祖師高妙峰,他住在五台山,壽命盡了,小鬼來抓他抓不到。滿山都找,沒有這個人,沒有人知道他住在那裡。小鬼就請出土地公,土地公說:“他在入定。”因為僧人一入定,他的肉體看不到的,他跟山河大地,跟空結合一起了。你只能看到空,什麼都沒有的。
小鬼就請問土地公說:“我們這樣交不了差啊!有什麼方法能把他引誘出來?”他說:“他還有一件事沒放下,還沒修成。他有一個缽,吃飯的飯碗,他非常喜歡這個缽。你要是一敲他的缽,你就把他逮到了。”
小鬼就照著土地公說的,就敲他的缽;一敲,就看到他在那兒坐著,並沒到哪兒去。小鬼一鎖煉就把他鎖上了。他一詫異,高妙峰問他:“你為什麼鎖我?”小鬼說:“你壽命盡了。你啊!假修行,不是真修行,你還愛這個缽,我們才能把你拿到了。”高妙峰說:“我就這件事放不下。現在也被你們拿到了,好啦,再給我看一看。”小鬼想:“這會兒你跑不了了,把你鎖上了還跑得了?”小鬼把缽遞給他的時候,啪的一摔。高妙峰在摔的時候,那小鬼再一勒他,鐵鏈子沒有了,勒到空中了。他就說:“要拿老僧高妙峰,除非鐵鏈鎖虛空;要還鎖得虛空去,再拿老僧高妙峰。”
大家有沒有理會這個意思?定業不可轉?三昧加持,三昧是什麼呢?就是他修的功夫,到了空境了,成了般若境了。諸法皆空,因為能空的時候就能現一切相,能現一切相而一切相不執著就是空。這是很微妙的,也不是大家現在能學的、能入的,得一年一年的、慢慢的功夫,這就是般若智慧。“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時”,就是這個般若,能照見五蘊皆空,色、受、想、行、識都沒有了。
因為這兩句話是很深的意思,因為經常有人這樣問說:“師父啊!我的業能轉不能轉?”看你自己轉不轉,就是這個涵義,你修行的功力不夠,不能轉,為什麼都能夠變化啊?因為業跟心是一個,不是兩個。煩惱跟菩提是一個,不是兩個,所以說煩惱即菩提,生死跟涅槃是一樣的。生死本來有生滅,涅槃是不生滅,生滅是對著不生滅說的,不生滅是因著生滅而起的,生滅、不生滅原來都沒有。
如果我們對初學佛的人說“沒有”,他說:“我學啥啊?學了半天,什麼都沒有!”你怎麼能證得那個“沒有”?所以這種話,不常說的,除非深入研究大乘經典,不然怕人犯錯誤。像《維摩诘經》,文殊師利問維摩居士說:“如何是戒、定、慧啊?”他說:“貪、瞋、癡啊!”貪瞋癡跟戒定慧是相違背的,為什麼問戒定慧,卻答貪瞋癡啊?戒、定、慧這些法沒有自性的,貪、瞋、癡的性即是戒、定、慧的性,戒、定、慧的性即是貪、瞋、癡的性。所以你問什麼是戒定慧,貪瞋癡就是戒定慧。沒有貪瞋癡,修戒定慧干什麼;沒有戒定慧,貪瞋癡要怎麼斷呢?假名安立一切法。
初學的時候,你不能涉獵這麼遠,你得一步一步來,皈依三寶,受持五戒,然後一步一步的修行,從“有”消滅,漸漸達到“空”。
這個問題,我這樣給你解釋很多了,我這個話也說得很多,因為不這樣說,我們初學佛的人還是不容易入的。