人生無常,如何才是對親人最好的愛
佛說人生無常,每個人都注定要離開這個身體,或早或遲,這一生是親人,下一世成為陌路。可我們由於太過執著,把親人的手抓得緊緊的,生怕失去,但是無常到來、人生落幕,一切無法自主,全由業力牽引。
如果你真的愛你的親人,那就好好誦經持咒,並將功德回向給親人。我們可以互相幫助,但前提是希望對方遇到佛法、早日解脫,否則福報再大,卻總是在生死輪回裡飄蕩,不斷受苦、無窮無盡。死亡是生命的轉折點,或墮落到三惡道,或投生為人,或轉生天上,或往生淨土,亡者生前要發願,如果未曾發願,親人要幫助亡者發願,以亡者名字供僧、放生做種種善事,亡者將得到七分之一的利益,剩下的利益歸於生者。哭是最障礙亡者往生善趣的行為,不但沒有好的作用,反而令亡者不安,所以一定不要哭。
無常無處不在,放下執著才得解脫
每天我們都在體驗無常,至愛的親人突然撒手人寰、本來以為健康的身體突然得了重病、鏡中的我們頭發漸漸花白,每一秒鐘都是無常。我們一直想伸手抓住一些東西,比如親情、友情、愛情,這些我們非常執著的情,最後成為我們心中的一道道牆。
有個一生都在精進念佛的老人,最後往生的時候因為放不下孫子,又繼續輪回,嫁給了這個孫子,這樣的情況太多了,就是一念之差,這一念看似平常,但是在往生的那一刻卻非常關鍵。我們平時一定要把解脫心訓練出來,否則很難在當生或者中陰身解脫。
修法行善請從當下開始
我們思惟生死無常,就是要認清生命和無常的真相。我們每天都在忙碌著,為了生活、為了事業、為了家庭,一年的時間好像很多,可是有多少時間用在了修法上呢?加起來算算,真的寥寥無幾。有的人總想等哪個事情辦好了,或者等到什麼時候再去修法,可是我們能不能活到那個時候呢?
死亡隨時都會來臨,為什麼說死亡隨時都會來臨呢?我們在電視上看到的也好,聽其他人說到的也好,查閱資料也好,看看世界上每天有多少人死去?僅僅是一個城市中,每天有多少人死於疾病或者意外災害,又有多少人因為各種意想不到的原因死去?
再放眼整個六道輪回,就會發現死亡是生命的常態,所以修法行善請從當下開始。龍樹菩薩在《親友書》中說:“七日燃燒諸有身,大地須彌及大海,尚無灰塵得余留,況諸至極微劣人。”一旦無常到來時,連大海、大地、須彌山都會化為灰燼,何況是我們脆弱的身體。
死亡是每個人的必修課
死亡是每個人的必修課。我們天天都要訓練,不斷消除對於死亡的恐懼和對於現世的執著。死亡不可怕,這是生命的一個自然過程,如同花開花謝,如同日出日落,而我們注定是別人生命中的匆匆過客。
人以及輪回中的任何一個眾生,都必然要死去,這是肯定的,無論我們使用什麼辦法,死主都不會停下腳步,我們每一分、每一秒都在朝著死亡邁進。佛陀已經證得無生無死的金剛身,可是還是要示現無常和涅槃,何況是我們凡夫?
《集法句經》中說:“譬如舒經織,隨所入緯線,速窮緯邊際,諸人命亦爾。”就像織布機上的梭子飛快地擺動,一根、一根紗線很快就織成了一匹布,我們也在一天、一周、一月、一年中,很快就走完了一生。可是當死亡來臨時,我們有把握能夠解脫嗎?有把握能夠得到暇滿人身或者往生佛剎土嗎?甚至我們有把握能夠說不墮入到三惡道中去嗎?
思惟生死無常有哪些利益
思惟生死無常的利益非常大,比如說,在心相續中生起生死無常的證量之前,我們忏悔業障就像擦生銹的鐵,很難擦干淨,擦干淨了還會生出來,了解了生死無常之後,忏悔業障就像擦白海螺上的灰塵,輕輕拭去就干干淨淨。了解生死無常,我們就會謹慎地取捨因果,不會再隨意放逸自己,因為我們知道呼吸之間就可能墮入到三惡趣中去。
不思惟生死無常,我們就很難從之前沉醉的欲望、煩惱的籠子裡擺脫出來,知道了生死無常的真相,就不會再貪戀世間,很容易生起出離心。如果生起了堅固的出離心,解脫就只是時間問題。為了自他一切如母有情早成佛果,一定要不斷地思惟觀修生死無常,珍惜每一寸修行的時光。
思惟生死無常的目的是什麼
思惟生死無常,不是為了對人生產生消極或者絕望的情緒,而是為了認清輪回的真相,接受並積極地面對,放下各種虛假的執著,這樣會活得很輕松。死亡來臨時,我們的身體帶不走,我們的財富、名聲、親友,都帶不走。生時一個人來,死時一個人去,只有上師三寶可以依靠,只有今生所修的善法、所行的善業可以帶走,可以真實的地利益我們。
時刻觀修生命無常莫等待
我們凡夫的壽命是不能增加的,自母親生下來的那天起,就一步步走向死亡。但是我們並沒有意識到這些,感覺非常遲鈍。班禅羅桑確吉堅贊曾經講過,人的生命就像一只被牽往屠宰場的羊,每走一步就離死亡更近一步,而羊自己並沒有意識到。同樣的道理,我們時常認為死亡是一件很遙遠的事,每天辛苦工作,忙各種世間的事情,希望等老了以後再修法,可是無常哪裡說得准,也沒有規律和定數可言,所以時刻觀修生命無常是非常重要的。
世上沒有永恆的事情
世上沒有永恆的事情,人們往往強烈的貪求永恆,水滿則溢、月滿則虧,分分合合、聚散離別,這些都是必然的規律,也是佛所講的無常。