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劉素雲老師：試講無量壽經（第3集）
無量壽經 無量壽經(第3集) 劉素雲老師 試講 於2018年3月13日 尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛! 前兩節課，在正式講經之前，就算有一個開場白。現在開場白講完了，從這節課開始，我們就正式試講《無量壽經》。 請大家首先看經題： 《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》 這就是《無量壽經》的全稱，平時我們都簡化成《無量壽經》。 下面，我想把這個經題，給大家解釋一下。 首先，我們看“佛說”的“佛” 這個“佛”是什麼意思?是印度話“佛陀耶”。佛陀的簡稱就稱為佛，翻譯成中國話的意思是覺悟。那什麼是覺悟呢?覺悟就是一個對自己以及自己生活的環境真正明了的人。這樣的人，就稱為佛。所以，從這裡我們可以看出，佛是人修成的。他不是神，也不是仙，他是人修成的。這個我們一定要明了。 那經題裡的這個“佛”，是指誰說的呢?因為佛很多，同修們可能問，這個“佛”是指哪位佛?這位佛就是我們的本師釋迦牟尼佛。 在這裡，我還要補充說一個意思。《無量壽經》有一個非常特殊的特點，就是這部經是釋迦牟尼佛和阿彌陀佛兩尊佛共同說的，這個是其它經所沒有出現過的。所以我在這裡跟大家說，這個經題上的“佛”，代表釋迦牟尼佛，也代表阿彌陀佛。 下面說說“大乘” 什麼叫“大乘”。這兩個字原來是指大的交通工具。就是能夠運載許多人從這個地方到達另外一個地方，大的交通工具。經題裡這個“大乘”表示什麼呢?是表示佛的教學，可以幫助不明白的人成為明白的人。就是讓不明白的人，成為明白的人。這是什麼在起作用?是佛通過教學來達到這個目的的。所以這裡這個“大乘”，兩個意思，一是原指大的交通工具，二是在這裡比喻佛的教學。這是大乘的意思。 下面接著往下看，“無量壽” 什麼是“無量壽”?“無量壽”是自己的真心本性，本來具足的一切的無量。注意，第一句話後面沒有那個“壽”。我再說一遍。“無量壽”是自己的真心本性，本來具足的一切無量。這裡的“無量”都包括什麼呢?舉幾個例子說，這也不是全部。比如說，無量的智慧、無量的光明、無量的壽命、無量的相好、無量的德能、無量的才藝，等等、等等。所以我們說這個“無量壽”，只是作為一個代表而已，不是單純的指壽命，而是代表無量的無量。 剛才不舉了幾個例子嘛，這裡的“無量壽”只是一個代表。為什麼要取“無量壽”作代表呢?因為一切的無量中，“無量壽”是最重要的，是不是這樣?壽命嘛，就我們一個人來說，如果你沒有很長的壽命，你其它的所謂的無量，比如說，光明也好、相好也好、德能也好，就我們人來說，你有多少財富，無量的財富，但是你壽命沒有了，你後面所有的無量都是零，什麼都沒有了，所有的無量都不存在了。因為壽命是最最重要的，有了壽命，才有其它的無量，所以在這裡，把壽命取作為代表。 往下看，“莊嚴” “莊嚴”是說什麼呢?是說生活環境無量的美好，這是一層意思。第二個是說，身相具足無量的美好，沒有任何缺陷，這就叫莊嚴。 下面，“清淨” “清淨”是指什麼?遠離貪瞋癡慢疑等種種心靈上、身相上，以及環境上的污染。你把這些個污染都去掉了，自然你就清淨了，這就是“清淨”表達的意思。 再看，“平等覺” “平等”是沒有差別，沒有分別心。“覺”是覺悟。所以清淨平等覺是什麼?是佛教給我們在日常生活中，要以清淨心、平等心、覺悟的心，對待一切人、一切事、一切物。這就是老法師常說的，待人處事接物。我們就知道了，平時我們在待人處事接物的時候，應該用三種心，就是清淨心、平等心、覺悟的心。 最後一個字是“經” 什麼叫經?“經”是指所說的道理、方法，不受任何時間和空間的限制，永遠是正確的教科書，這才能稱為經。換句話說，經是永遠不會改變的，什麼時候都是真理，這個叫經。不是隨便寫一本書，都可以稱為經的。 上面這個經題，可以這樣說，這是釋迦牟尼佛為一切眾生所說的大乘法中，無量壽佛的極樂世界的生活環境，無量的美好，說之不盡。而且當地的人民，一個個都是清淨心、平等心、覺悟的心。是徹底覺悟了，徹底明了了宇宙人生的真相。 所以這一部經，是一部什麼樣的經呢?用一句話概括就是，教導我們如何求生淨土，往生西方極樂世界作佛的一部真經。這就是我對《無量壽經》的一句概括。 這部經是誰譯的呢?是菩薩戒弟子郓城夏蓮居老師，會集各譯的。夏蓮居老居士是我們大家都比較熟悉的一位佛門大德。《無量壽經》傳來中國，先後是有十二次翻譯，其中有七次翻譯失傳了。現在流傳下來的是五種翻譯。就是五種譯本現在是流傳下來了，七種譯本失傳了，這是一件非常可惜的事情。 宋朝的王龍舒居士，清朝的魏源居士，曾經對五種譯本做過會集本。但是，因為這個會集本都不是善本，就是不能盡善。應該這樣說，不能盡善。所以，才有了後來的夏蓮居老居士的這個會集本。這個會集本可以堪稱為最善本，就是我們現在所用的，所學的這個會集本。 這個本子，是1932年到1935年，受過菩薩戒的佛弟子夏蓮居老居士會集的。他是依據那五種流傳下來的原譯本會集而成的，這是1935年會集而成的。到1945年出版流通，中間間隔了十年。 這部經總共分為四十八品，我們讀《無量壽經》的都非常熟悉。這部經當時流通以後，慈舟老法師曾在濟南講過。很多同修知道，慈舟老法師是那個時候的一名非常有名的老法師。慈舟老法師曾在濟南講過這部《無量壽經》會集本，並且為這部經作出了科判。這是一個。第二個，梅光羲老居士，也就是黃念祖老居士的舅父，梅光羲老居士，曾經在中央廣播電台，播講過這部《無量壽經》。這是第二個。此外，還有一些大德們，在各地宣講此經。可以這樣說，佛門出家的、在家的大德們，都肯定夏蓮居老居士這個會集本，是《無量壽經》最完善的版本。前面我就簡要地介紹一下《無量壽經》會集本的緣起。 下面，我們接著往下看，看第一品經文： “法會聖眾第一” “法會”，是指哪個法會?是釋迦牟尼佛講經說法的大會，稱為“法會”。在這裡的法會，是專指釋迦牟尼佛宣講《無量壽經》的這次法會。看“聖眾”，我們先看“聖”是代表哪些?這個“聖”，是指法會中的聽眾，有聲聞、有羅漢、有菩薩，這些個人稱為“聖”。下面還有個“眾”，這個“眾”是指一般的大眾。但是，我們讀了《無量壽經》以後，就會發現，參加這次法會的“聖”“眾”，全是大聖一級的人物，沒有一般的大眾。這我們在整個經文裡，就會體悟到的。這是“聖”和“眾”的解釋。 我們現在就說一說這一品經文它主要是說什麼。主要是說，聽法會的大眾們非同一般，也就說聽眾的殊勝。這一品經文主要是說這個主題。 下面，我們往下看，看具體的經文： “如是我聞。一時佛在王捨城。耆阇崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。” 我們現在就先看這一段經文，也對其中的一些關鍵的詞語，作以簡單的解釋。 首先看，“如是我聞”的“如是”兩個字 “如是”這兩個字，是佛門中一切經的開端。我們大家讀經的都知道，所有經的開端都是“如是我聞”。這個“如”是事實真相的代表字，它代表事實真相。那個“是”是什麼呢?是指依真相而說的，就叫“是”。“如是”就是說出宇宙人生的真相。簡單地說，就是說出事實的真相，就叫“如是”。 從這我們也看出，佛所講的經典，全都是說宇宙人生的真相，沒有假的。佛為眾生所說的一切無量無邊的經論、法門，就是要為眾生說出宇宙人生的真相。為什麼?因為只有說出真相，眾生才能覺悟，才能開悟，才能離苦得樂。所以這個“如是”，不僅是代表釋迦牟尼佛四十九年，三百余會法會所說的，而且這個“如是”，是代表十方世界無量無邊諸佛如來，為一切眾生所宣講的，也不外是“如是”這兩個字。 什麼意思?用簡潔的話解釋一下，這個“如是”，是釋迦牟尼佛四十九年為眾生所說的宇宙人生的真相。而且是十方世界，所有無量無邊諸佛如來為一切眾生所宣講的宇宙人生的真相，就是這兩個字。你們說這兩個字重不重要?我們看似簡單的兩個字，說起來意義多麼深刻。 就我們淨宗來說，“如是”這兩個字代表什麼呢?從淨宗來說，“如是”這兩個字，代表的就是極樂世界，就是阿彌陀佛。一下子就貼近我們這部經的主題了。 下面接著說說“我聞” “我聞”這個“我”，是阿難尊者的自稱。這個“聞”是指此經是阿難親自聽佛所說的。“如是我聞”這四個字，在各個經典裡都有。雖然是都有，但是它的意義、深淺、廣狹，是有不同的。這兩個字含義的深廣，我們無法想象。不單是我們凡夫無法想象，即使是一切諸佛如來，盡虛空遍法界也說之不盡，就是這麼兩個字的深刻含義。不單是我們說不出來，想象不出來，諸佛如來怎麼說都說不盡。你說這兩個字的意義，它該深遠到什麼程度? 依《觀經》所說的理論來講，《觀經》對這兩個字是怎麼說的呢?這個大家都非常熟悉，這個“如”就是“是心是佛”，這個“是”就是“是心作佛”。這八個字，很多同修都是相當熟悉的。是心是佛，是心作佛，就是“如是”。“如”是“是心是佛”，“是”是“是心作佛”。 我們對佛經上講的這八個字，它的真正含義、真正意趣，是不是真正懂得?如果我們只聽“是心是佛”，可能你就死在句下。你就知道“是心是佛”，這個就是死學，不是活學。你這樣認為，你是死在句下。具體地死在哪個字上呢?死在那個“心”上了。“是心是佛”，這不有個“心”嘛，你就死在這個“心”字上了。怎麼理解?就是說你錯解了這句話的意思。 大家想一想“是心是佛”。我們再往下推，我說是心是菩薩，對不對?我說是心是聲聞，行不行?是心是緣覺、是羅漢，行不行?所以，如果你單純地就把它理解“是心是佛”，除了這個之外，別的都不是，那就錯了，那就是死在句下了。既然是“是心是佛”，我們想想那一句話：一切法都是心想生。就落在這句話上了。既然我們知道一切法都是心想生，你說盡虛空遍法界哪一法不是心想生的?所以是“是心是佛”，是心是緣覺、是羅漢，是心是微塵，往下說,沒有不是的。我這麼說，大家是不是很理解? 我再舉一個例子，就是佛在《法華經》上講。大家聽這個比較生。《法華經》上是怎麼講的呢?說“如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟”，等等、等等。它要表達一個什麼意思?哪一法不是“如是”。那就是說，萬法全都是“如是”。 我下面舉一個這樣的例子。比如說，用黃金鑄造了一尊佛像，我們看見了心生歡喜，肯定去虔誠地禮拜。因為是佛像嘛，是佛。我們換一個，同樣是用這個黃金，鑄造了一個青面獠牙的餓鬼。剛才那尊佛，他是清淨的，我們去禮拜。現在鑄造了一尊青面獠牙的餓鬼，你說這個餓鬼清不清淨?照樣清淨。我這麼說，可能有些同修不理解。那餓鬼怎麼還能清淨呢?是這樣的。為什麼?就像老法師曾經多次說過的“器器皆金”。用黃金鑄造了一尊佛像，它的本性是不是還是金?鑄造了一個餓鬼，它照樣是黃金，黃金還是它的真如本性，只不過是它的相不同而已。 如果說佛是清淨的，我說餓鬼也是清淨的，你不理解。你說那為什麼呢?為什麼餓鬼也是清淨的?我可以這樣給你解釋，不是餓鬼不清淨，是什麼不清淨?是我們的心不清淨了。你的心看著那尊佛，你就歡喜;你的心看這尊餓鬼，你就不歡喜，你就生煩惱。是你的心不清淨了，不是這個餓鬼不清淨了。我這麼說，能不能聽懂? 這就扣在我們前面說的，一切法都是由心想生。如果你的心是黃金，就不會是這個樣子了。你的心要是黃金，佛也是黃金，餓鬼也是黃金，這就對了。那就無一法不清淨，沒有一法不平等。現在，我們對佛和對這個餓鬼，你的心是不是不平等?一不清淨，二不平等。因為啥?你看那尊是佛，你看這個是餓鬼。但是我這麼一說，你想一想，它們的本性是一樣的，都是黃金，就是老法師說的“器器皆金”。同樣的東西，只是做的形狀不同而已。這就代表法法都是平等的，法法都是清淨的。這一段對我們來說，可能比較生僻一些，不太好理解。 老法師在這裡告訴我們，“是心是佛，是心作佛”，就這兩句話，把佛法的原理原則講盡了，也可以說是講絕了，再用什麼樣的話來說，都超不過這兩句話。佛所說的一切法，就是說的這一事實真相。“如是”兩個字包括一切佛法，這就是最後的一句總結。這是說的“如是”。 再說說“我聞”。 在這部經裡，“我聞”是指《無量壽經》是阿難尊者親自聽佛所說的。佛當年在世講經說法，沒有給後世留下什麼著作。這個經典是怎麼來的呢?經典的由來，是釋迦牟尼佛滅度之後，弟子們集結而成的，佛經的集結是由弟子們集體來做這個工作。集結的過程是非常嚴謹的，是把釋迦牟尼佛當年所講的一切經典重復講一遍。因為佛沒有留下文字的東西，是後世弟子集體集結的。 因為阿難尊者的記憶力非常好，他是聽過一遍之後永遠不會忘記。這真是一個本事啊!我們聽完了，可能這耳聽那耳冒了。佛四十九年所說的一切經典阿難都是親自聽的。聽了以後，他是“憶持不忘”。“憶”是記憶的憶，“持”是持誦的那個持，憶持不忘。因此同學們就推舉阿難尊者，來復講釋迦牟尼佛四十九年所說的經典。 參加這個集結的同學有多少人呢?一共有五百人。這五百人都不是普通人，都是證阿羅漢果以上的，最低都是證阿羅漢果的。所以五百個同學參加這個集結，阿難尊者在台上宣講，也就是復講。如果這五百人當中有一個人提出異議，覺得阿難說這句話，我好像沒聽說，好像不是佛說的，就一個人提出異議，這個就要刪掉，不可以流通後世。所以從這個裡我們也可以看到，佛的經典的集結，真是非常嚴謹的，都是“如語者，實語者”。我們從這裡就可以看出來。 你想想，我們現在做什麼事情，是不是有個原則，少數服從多數。大多數同意就可以通過了，三分之二人同意就可以通過了，是不是這樣?當年佛的經典的集結，卻不是這個原則。那是用我們現代話說“一票否決”。只要有一個人提出，某句話我好像沒聽佛這麼說，這句話就得刪掉。必須得是五百個人聽了以後，個個點頭，都承認這句話確實是佛說的，才能生效，才能夠在後世流傳。佛經就是這樣集結的。 我們現在所讀的這部《無量壽經》，就是阿難尊者復講出來的。我今天上午說，我這次講《無量壽經》也是采用復講的形式。這種復講，大家可以看出來，從哪個時候開始?從阿難那個時候開始的。也可以說，阿難是復講的第一個人，代代相傳到今天。 學生復講老師的講述，這也是一種訓練。這種訓練，老法師說好處很多。學生因為要復講，所以他就要專心地聽老師講課。大家聽老法師講經的時候經常說，當年他們聽李炳南老師講經，每次要有兩個同學，負責第二天進行復講。這兩個要復講的同學，他聽得是非常認真的。為什麼?他不敢疏忽，一疏忽老師講的東西沒聽清楚、沒聽明白，第二天他講不出來。而不復講的同學可能就馬虎一些。老法師說那時候，李炳南老師跟大家講，第二天復講的同學，他聽老師講經能聽到七八成，最起碼也六七成左右。因為他有任務，第二天要復講。而第二天不復講的同學只能聽去一兩成。因為啥?他沒有壓力，第二天我不需要復講，我聽別人說就可以了。所以，這個認真聽和不認真聽，那相距甚遠，真是這樣的。為什麼我們學佛，有的進步快一些，有的進步慢一些，真是在“認真”二字上，是不是下足功夫了。 老法師告訴我們說，復講，它有什麼好處呢?老法師是這麼說的，復講的好處，是與三學、三慧相應。大家都知道，“三學”是什麼?是戒、定、慧。“三慧”是什麼?是指聞慧、思慧、修慧，這叫三慧。就是復講老師所講的東西，你就三學、三慧一次完成。所以說，這個好處是太殊勝了!老法師告訴我們說，根性利一點的人，他一聽講就覺悟了，他就明理了，他就不迷了，他能把自己的過失改過來。 老法師曾經給我們舉過一個例子說，韋提希夫人當年是在皇宮裡，聽釋迦牟尼佛講《觀無量壽佛經》。經才講完，韋提希夫人就開悟了，就證果了。她證的是什麼呢?證的是無生法忍。可以說韋提希夫人是三慧成就了。哪三慧呢?我剛才說了第一個是聞慧，聞慧是什麼?她聽釋迦牟尼佛講《觀無量壽佛經》，這是聞慧;思慧呢?她一聽就明白了，這就是思慧;最後一個是修慧，一部經講完了，她證果了。所以她聞、思、修三慧一次成功。你說這個是不是太殊勝了!所以老法師告訴我們，這個復講是一種好方法、好形式，因為它能夠讓三學、三慧一次完成。 自從釋迦牟尼佛以來，歷代的祖師大德都是由復講出身。這個可能有同修不知道。就是所有的祖師大德，沒有不是復講出身的。復講的第一人，剛才我說是阿難尊者。阿難尊者就是用這種方法，訓練出來的。以後，自古以來這種復講的方式，一直傳到今天。 我這次准備試講《無量壽經》，我就想，我用什麼方法來講呢?最後我自己先選擇了用復講的方式。然後，我向師父報告了，我問師父老人家，我采用復講的形式好不好?師父說，好，可以。所以我就用復講的形式來講這部《無量壽經》。 我沒有阿難尊者那麼大的本事，我沒有那麼好的記憶力，所以我就是笨鳥先飛，我用笨功夫、笨方法。這一段時間，因為同修們替我照顧老伴子，所以我就倒出了一些時間。我用這一大段時間，把老法師過去所講的東西，我是該看的看、該聽的聽，反復地看、反復地聽，目的就是要采用這個復講的形式。我要盡可能地把老法師講的東西，能夠比較圓滿地復講出來。這是我的願望，也是我的努力方向。關於復講我就跟大家說這麼些。 下面，我們看經文，“如是我聞”之後，是“一時佛在王捨城”。後面那幾句我就不說了，咱們就先說說這個“一時”。 所有的佛經裡，幾乎都有這個字樣“一時”。我們同修可能看佛經的時候就想，這個“一時”是哪年哪月哪日呀?是什麼時間呢?肯定這個“一時”是表示時間的，這是沒錯的。在這裡我就給大家說一說，這個“一時”是指什麼時間。用一句話說，就是佛講這部經的時間。“一時”在我們這部經裡就是說，佛講《無量壽經》的時間。 究竟是什麼時間講的這部《無量壽經》呢?我們同修們有的像我一樣好奇心比較強，愛刨根問底。有三個條件，這次因為我要復講，所以我就仔細地研究了這個“一時”。我自己首先得明白，然後我才能夠跟同修們說明白。老法師特別贊成“一時”這兩個字，老法師說佛用“一時”這兩個字，用得實在是太妙了。它妙在哪呢?就這麼兩個字，把幾個意思表達得淋漓盡致。 這個“一時”是指什麼?就是眾生根性、機緣成熟的時候。簡單地說，我有時候說得比較簡潔，我說“根熟眾生”，就眾生的根成熟了。什麼樣的根成熟了呢?成佛的根源成熟了，就是“根熟眾生”。這是第一個，眾生的根源成熟了。 第二個意思是什麼呢?就是眾生的信、願、行三資糧同時具足了。注意這一個詞“同時具足”。“同時”兩個字，就是“信、願、行”缺一不可。 “信、願、行”缺一不可。三樣一樣不缺了，這叫“同時具足”。只有在這個時候，佛才會講這個法門。因為這個法門太殊勝了!太難信了!如果眾生的“信、願、行”不具足，佛是不會說這個的。為什麼呢?因為你說了，眾生不理解，他不接受，你不等於白說嗎。所以，一定要條件具足。 這個法門，眾生能夠深信不疑，那真是不簡單!所以佛說，如果眾生聽了之後，他心生歡喜，一心求生，這是什麼呢?是他的“願”成就了;如果他說聽到這個法門之後，深信不疑，是他的“信”成就了;然後，他“信”成就了，“願”成就了，他又不懷疑，去把它落實在生活當中，他這個“行”也成就了。所以，這三個成就同時具足了，佛才能說這個法門。如果在眾生這三種不完全具足的時候，佛說這個法門是多余的。因為眾生不相信，他不接受。 這個時候，為什麼佛要宣講《無量壽經》呢?因為佛看到大眾之中，有一些人根熟了，就是成佛的機緣成熟了。所以在這個時候，如果佛不說這部經，不說這個法門，佛對不起眾生。因為根熟了，沒人給說法，他成就不了。所以同修們聽到這裡就明白了，這部經，不是隨隨便便就可以說出來的。 第三個條件是什麼呢?就是說眾生與諸佛菩薩感應道交。如果理解不好，就說神通了，不是。老法師是這樣跟我們說的，眾生與諸佛菩薩感應道交之時。 概括前面我所講的話，“一時”究竟是表什麼意思? 第一是眾生根熟之時; 第二是“信、願、行”三個條件同時具足之時; 第三是眾生與諸佛菩薩感應道交之時。 這三個“之時”三而合一，就是佛經裡所說的“一時”。這回以後，我們再看佛經，就不會再問這個“一時”到底是何年何月何日了。佛經是這麼解釋的，這是“一時”。 下面，我們再往下看經文，“佛在王捨城” 這個“佛在王捨城，耆阇崛山中，與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖，神通已達”，這裡面又出了“一時，佛在王捨城中”，這個“佛”，當然還是指釋迦牟尼佛。 後面說“與大比丘眾” 這個“大”是什麼意思?這個“大”，就是指“生大解、破大惡、證大果”，這個叫“大”。 那後面是“大比丘”，這個“大比丘”是什麼意思呢?我們先來說說這個“比丘”。 “比丘”這兩個字是梵語，是佛家出家弟子的通稱，都叫“比丘”。這個我們大家還是比較熟悉的。這個“比丘”有三個意思。可能有同學不是太了解的，我在這裡說說這三個意思。 “比丘”的第一個意思是“乞士”。 乞是乞討的那個乞、乞丐的乞。士就是戰士、士兵那個士。乞士是什麼意思?就是說這些人，是“乞食養身，乞法養心”，它是兩個乞。這裡的乞士和我們理解的那個乞丐是不一樣的。這個乞士是指很有道德、很有學問的乞食者。這是第一層意思。 第二層“乞士”的意思是“破惡”。 破貪、瞋、癡等煩惱惡。這是乞士的第二層意思。 第三層意思“怖魔”。 “怖”，恐怖那個怖。“魔”，魔鬼那個魔。怖魔。魔的驕慢心理是很重的。魔最怕什麼呢?最怕別人超過自己。這個時候比丘發心修道，一心希求出離三界，所以魔見了他心生恐怖。所以說，乞士有怖魔的功能。 說到比丘，我想多說兩句。多說什麼呢?就是比丘也稱為乞士。這個士，在我們中國古代社會是地位最高的。古代社會是這麼劃分的，人分為四等，士、農、工、商。士是排在第一位的。這個士就我們今天來說，我們就叫知識分子。那就說在古代的中國，知識分子地位最高，最受人的尊重，就是這樣的。所以，可以那樣說，古代社會是知識分子的社會。人們尊重知識、尊重德行。乞士和我們現在所說的乞討者，完全不一樣。他是很有修行、很有道德的乞食者，社會上對他們是非常恭敬的。 佛弟子和這些乞士們，是接受大眾的供養。那個時候供養就是“四事供養”。這個“四事供養”大家熟悉，就是“飲食、衣服、臥具、醫藥”。是這樣接受供養的，和我們現在的供養，是大大不一樣的。那個時候的佛弟子是“日中一食”，就是每天只吃一頓飯，而且是過午不食。大眾每天只供養乞士一頓飯就可以了。 大家可能會問，日中一食能行嗎?因為佛在世的時候，那個時代和我們現在不一樣，生在那個時代的人比較單純。我們就用現代話來說，人比較單純，他心清淨，他煩惱少，外面也沒有那麼多的誘惑，所以他消耗的能量就少。 我記得老法師多次說，我們人這個能量，百分之九十五是消耗在妄想上，只有百分之五的能量，是消耗在一般的情況下。他們百分之五消耗的能量，和我們現在人消耗的能量沒法比。我們現在別說日中一食，一天三餐還餓呢，還得吃點夜餐，吃點干果什麼的。我們現在人不都時興這個嗎?那個時候，因為他消耗能量小，所以他日中一食是完全可以的。 我們現在如果是妄念少，我們也可以少吃。我就想說說我自己的體會。我是五六年以前，我就把三餐改為兩餐，我就把晚餐取消了。為什麼把晚餐取消了呢?我不是刻意的，我一定要吃兩餐，不是的。因為我感覺可能是年齡大了，這個消化功能也減弱了，吃多了以後就覺得不舒服。尤其是晚上，因為晚上我睡覺比較早，我八點鐘就睡覺了，所以如果晚上這頓飯吃了，時間不長就睡了，可能消化就不好，就覺得胃不舒服。所以我就把晚餐取消了。我老伴也和我一樣，也吃兩餐了。吃了一段時間，我覺得挺好，挺舒服的，那種難受的感覺就沒有了。 過了大概一年多的時間，我又把兩餐改成了一餐。這個也不是我刻意地要去吃一頓飯，一定要日中一食，等等，沒有這個想法。我就想試試，我覺得兩餐這麼長時間挺好的，那我再看看一餐。我改成一餐以後，我老伴沒改一餐，他仍然是兩餐。我吃了大約是三四年的日中一食，但是我不是過午不食。我是這一天什麼時間有工夫，我就什麼時間吃這頓飯。沒工夫，我就先不吃。所以是日中一食是保證了，但是不是過午不食。吃了這三年多將近四年，我覺得挺好的。 我什麼時候又不吃一餐了呢?就是我2017年的4月份去香港這次。在那之前我生病了。到香港以後，被師父老人家發現了，被身邊的同修發現了。他們就很著急，就想為我調整身體，然後就給我配了一些中藥。這些個中藥，它有的是飯前吃，有的是飯後吃。大家可能知道，這個中藥大部分都有這個要求，飯前吃、飯後吃。沒辦法，我就又恢復了一日三餐。但是這三餐，每一餐我都吃得非常少，就跟我日中一食那一餐那個量，可能也差不多。但是我是三餐我都吃了，就為了應付吃這個中藥。 一直到我來到這個道場以後，我是去年6月20日來到這個道場的。那個時候還是一日三餐，因為我中藥沒吃完。等我中藥吃得差不多了，我就開始申請，我要減成兩餐。結果道場的護法居士堅決不同意，說你必須得堅持三餐，因為你還有藥沒吃完。一直到大約是一個多月以前吧，不到兩個月，我再三地申請，我說我一定要申請減去一餐，後來同意了。所以我現在是一日兩餐。通過我個人的親身經歷和體驗，我覺得一日一餐真的可以。如果是一日一餐不行，一日兩餐是非常可以的了。 我在這裡勸那些年齡比較大的老同修們，最好是一天吃兩頓飯。早晨吃一次，中午吃一次，晚上那次不吃。你試試看，如果要是不行，那你還三餐。如果你覺得真挺好的，我建議老年人吃兩餐最好。如果你能吃一餐，那不要強求，一定要順其自然。 下面再說說“大聖” 這個詞裡不有個“大聖”嘛，“一切大聖，神通已達”。這個“大聖”，是什麼樣的人能稱為“大聖”?是已經斷了妄想、分別、執著的人，才能稱為“大聖”。 後面一句“神通已達”非常重要 為什麼非常重要?大家聽我來解釋。這兩句話是贊歎大菩薩的，這菩薩前面有個“大”字。就是“一切大聖，神通已達”意思是說，這些參加這次法會的大眾及佛的學生，都是“大菩薩”“大聖”。 前面我剛才點了一句，沒說透。在這裡明確地告訴大家，就是參加《無量壽經》法會的，這一會的參加者，沒有一個凡夫俗子，用白話說，這麼說吧，全是“大菩薩”，全是“大聖”。一般的是不可以這樣稱呼的。那個“一切”不要忘了，是參加法會的所有人。這個經上明確告訴我們多少人?一萬二千人。就是參加這次法會的一萬二千人，全都是大菩薩、大聖，沒有凡夫，就這麼個意思。所以說這兩句話重不重要? 再看“神通已達”這句話重點在哪?在那個“達”上。什麼叫“達”?“達”是圓滿地通達，沒有一點兒障礙，那叫“達”。誰能“達”?只有“大聖”才能“已達”，別的人不夠資格。你“已達”不了，你那個所謂的圓滿可能有欠缺。而這些個“大聖”，他們所具備的是圓滿的通達，沒有絲毫的障礙。 從這個贊歎上，我們可以看出一個什麼呢?可以看出是“一佛出世，千佛擁護”。能不能看出這個問題?釋迦牟尼佛出世，然後給大眾講經說法，多少人在擁護他?他是一佛出世，而下面來參加法會的，可以說是千佛擁護。 這給我們現代人做出了一個榜樣。什麼榜樣呢?諸佛菩薩有沒有嫉妒?沒有。如果有嫉妒了，你釋迦牟尼佛憑啥成佛了，為什麼我們沒成佛?為什麼你講經，我們沒講經?這是我們現代人的做法。而佛菩薩沒有嫉妒，沒有障礙，哪一個帶頭都一樣，都擁護。絕對平等，沒有高上，沒有低下。就像唱戲一樣，這一台戲有主角、有配角。這場戲誰是主角呢?釋迦牟尼佛是主角。誰是配角呢?就是來參加法會的這些大聖們、大菩薩們，他們都是釋迦牟尼佛這場戲的配角。扮演誰呢?扮演釋迦牟尼佛的學生。實際上參加這次法會這些大聖們，有的是古佛再來，有的成佛的時節在釋迦牟尼佛之前。你說就這些古佛來扮演釋迦牟尼佛的學生，來支持他這個法會，是不是我們學習的榜樣? 如果我們現代人，可能說，我資格比你老，我憑啥給你當學生?古代的佛菩薩，真是他們的目的只有一個，什麼目的?度眾生。這是諸佛菩薩唯一的一個目的。所以他們不會你爭我斗，不會比你高我低。你為什麼成佛，我為什麼沒成佛;你為什麼早了，我為什麼晚了。佛菩薩是不搞這些的。 所以我現在多次跟大家說，我們佛門弟子不搞你爭我斗，不搞人我是非，一定要和諧。向古佛們學習多好。一個人有成就，大家都贊歎，大家都學習。你說這有多好。要補台，不要拆台。所以古佛給我們做出了非常好的榜樣。誰做主角都好，誰做配角都好，都要把自己的那個角色扮演好。這就是我們要學習的地方。 下面一句是“一時佛在王捨城，耆阇崛山中。” 我們再往下說這個“王捨城”是什麼地方?“耆阇崛山中”，這個耆阇崛山是一個什麼樣的山?這兩句就是，佛講這次法會的地點。前面有時間，然後這有地點，後面還要說具體參加的大眾的具體人，剛才只是說了一個大概。 今天的時間到了。下面的“王捨城”和“耆阇崛山”，我們就留作下一節課繼續給大家講。感恩大家! 阿彌陀佛!
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