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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
善導大師：《第十八願善導釋》46 第十八願之密義
契合易行道 因此，龍樹菩薩說我們這個法門是“易行道”，如同“乘船則樂”。我們學這個法門，講這個法門，橫說豎說，必須契應這個“易”字，讓人家聽起來覺得這個法門教理容易懂、修持容易行。如果所講的或者所聽的，覺得不那麼容易，很困難，那就是講錯了或者聽錯了;如果看有人行持雖然精進卻很艱苦，我們就曉得對方的解與行可能有錯誤。因為這個法門有一個特色，就是易——容易。容易才能安樂，能夠安樂的話，表示它不艱苦。所以，我們向人介紹或自我行持這個法門，都必須能夠顯現出“易”這個特色才對。 十方眾生往生的正業、正因，都離不開第十八願所講的信、願、行，也就是善導大師在這裡所講的，由於彌陀光明名號的攝化，使我們能夠生起信心，然後盡自己的根機、環境、因緣去念這句名號。乃至求現生福報、求未來解脫生死輪回都可以，這就是“以光明名號攝化十方，但使信心求念”。同時，這也是天親菩薩所講的“稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應”的含義。 又言： 彼佛光明無量，照十方國無所障礙;唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。 “彼佛光明無量”，“彼佛”就是阿彌陀佛，阿彌陀佛的光明無量到什麼程度呢?“遍照十方國土，無所障礙”。“障礙”有兩種，有外障跟內障。外障就是有形的，譬如日月星辰、山河大地，乃至鐵圍山、地獄等這些有形的障礙。內障就是我們的貪瞋癡煩惱、深重的罪業、冤家債主、天魔外道。阿彌陀佛光明的照射是無所障礙的，既不受有形所障，也不受無形所礙。 “唯觀念佛眾生，攝取不捨”，阿彌陀佛遍照十方世界的無礙光明，只有一個目的，就是觀察、找尋念佛的眾生而攝取不捨。如果不是念佛，而是雜修雜行，就不蒙受彌陀的攝取不捨。為什麼?第一，從第十八願來講，第十八願只講“乃至十念”的念佛，沒有講其他雜業雜行。第二，從名號來講，名號本身就含有光明，所以稱念名號就跟光明有接觸。如果不稱念名號，跟彌陀的光明就了不相干了。 至於“攝取不捨”，就是從現在開始一直到臨終，阿彌陀佛都不離開我們，不捨棄我們，不嫌怨我們，到我們臨終就會顯現來迎。這種念佛的眾生，如果他本身是有願生之心的話，就能往生極樂世界;若本身沒有願生之心，那就不一定。不過他能夠認定這句名號功德的偉大，凡事都能夠求念這句彌陀名號，往往也會有願生之心。如果說平生沒有願生之心，可是常常念佛，阿彌陀佛光明攝取不捨，臨終顯現來迎接他的時候，往往他一看到阿彌陀佛巍巍的佛相跟佛光，心中的苦惱恐懼消除，對彌陀極樂的依正二報頓時產生向往之心，那個時候也能往生極樂世界。 雙取《觀》《小》二經，彰顯《大經》本願密意。 這段法語是善導大師將《阿彌陀經》《觀經》的法語融合作解釋，解釋的本身也在於彰顯第十八願的密意。釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡問：“捨利弗，彼佛何故號阿彌陀?”接下來就回答說：“彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。”《觀經》的經文說：“光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。”善導大師就把這兩段法語揉合，寫成這樣的文句。兩段法語幾乎相同，所不同的是加了“唯觀”兩個字，由於有“唯觀”兩個字，才能明白地顯露出第十八願的密意，因為第十八願只講念佛，而且這句名號又是光明名號。 彰者，發露密意於外。 “彰”和“顯”這兩個字的意思是不一樣的。“顯”是表示於外面，大家都看得到，一看就一目了然;“彰”是把背後的、一般看不出來的內涵發露出來。
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