菩薩做任何事,都是在無比的喜悅當中做的。“菩薩”也分很多層次,但這裡就是指已發菩提心的人。對一個真正發菩提心的人來說,他的行住坐臥、言談舉止都不離菩薩道,都不離六波羅蜜。
如《經觀莊嚴論》中雲:“具堅慈之施,即是布施樂,三界享用之,不及彼樂分。”發菩提心的人,今天若遇到具有困難的眾生,他就要做布施的。他時時盼著有這樣的對境,時時盼著有這樣的機緣,一旦遇到有困難的眾生,一旦遇到需要幫助的機緣,他會欣喜若狂。哪怕是還沒有真正進行布施,僅僅是聽到要飯的聲音,或看到要飯的這個人,這時他內心當中所生起的喜悅,世間的任何喜樂都無法與其相比,都不及其千分之一、萬分之一。若他真正做了布施,當對方得到利益的時候,他內心所產生的喜悅就更不可衡量了。
我們都是發菩提心的人,看到要飯的乞丐,唯恐避之而不及,都躲呀,要麼就說這個說那個的。而菩薩做布施,有無比喜悅!
菩薩持戒,也是喜樂無窮。你看我們持戒,難受啊。若是那麼艱難的話,何必呢?這就說明心還沒有發出來。口頭上說是要出家、要受戒,都是跟著別人而已,有意義嗎?干脆一點兒吧!
對於真正發菩提心的菩薩而言,持戒是萬分喜悅,完全是一種輕松自在的狀態啊,會有壓力嗎?我說過,持戒不會有壓力,持戒不會帶來煩惱。如果你持戒,卻給你帶來了煩惱,那還叫持戒嗎?戒是什麼?戒是淨,清淨。
你看現在我們受戒,越受戒煩惱越多。有些人可以這樣堅持,再堅持,控制,再控制,表面上看還比較清淨,還有點兒功德,就開始傲慢,“我是出家人”“我是比丘(尼)”……這有什麼啊!比丘(尼)又怎麼了?看看你的煩惱有沒有減少?你內心的這些分別念有沒有減少?若是沒有的話,那沒有多大意義啊。
所以,大家出家、受戒都得慎重考慮。既然出家了、受戒了,那就得做一個合格的出家人,就應該好好地守持戒律。守持戒律,控制不行,要明理啊。
菩薩具足精進,比如修任何法、做任何善事,都是法喜充滿啊。而我們都是自作主張,喜新厭舊。無論是法還是儀軌,對新講的、新傳的,就有點兒興趣,慢慢就淡了。沒有這樣的,都是要持之以恆的,一日如百日,最後才能夠獲得成就啊。
菩薩,發菩提心的人,做任何事情都應該法喜充滿,在任何時候都應該是法喜充滿的。這就是“菩薩相續樂”啊。
願一切眾生都擁有菩薩連續不斷的安樂。
-----摘自《入菩薩行論》講記(106)[回向品]