行,則至誠懇切,常念南無(音納莫)阿彌陀佛,時時刻刻,無令暫忘。朝暮於佛前禮拜持誦,隨自身閒忙,立一課程。此外,則行住坐臥,及做不用心的事,均好念。睡時當默念,不宜出聲,宜只念阿彌陀佛四字,以免字多難念。若衣冠不整齊,或洗澡、抽解,或至不潔淨處,均須默念。默念功德一樣,出聲於儀式不合。無論大聲念、小聲念、金剛念(有聲,而旁人不聞)、心中默念,均須心裡念得清清楚楚,口裡念得清清楚楚,耳中聽得清清楚楚。如此,則心不外馳,妄想漸息,佛念漸純,功德最大。
—— 印光法師《一函遍復》
信願行三資糧的行門,是要一向專念南無阿彌陀佛。這裡注意,他念佛的心理背景是至誠懇切,這四個字是非常重要的。
我們很多念佛行人,往往在這裡沒有注意,至誠心,懇切心,如救頭燃的心,落水呼救的心,你有這樣的心態出來,就能夠跟阿彌陀佛的大悲願海感通。念佛一法,是要感應道交,才能產生作用的。
印祖往生前,留下的最後一句話,也特別強調這四個字,往生的時候最後留的一句話,也是他一生最願意說的一句話,他說:念佛一法並無奇特,並沒有奇特,但至誠懇切,無不蒙佛接引,帶業往生(原文:淨土法門,別無奇特,但要懇切至誠,無不蒙佛接引,帶業往生。) 印祖留下這句話,它沒有什麼奇特,你只要至誠懇切去念,沒有一個遺留的。莫不,都能夠蒙佛接引,帶業往生。所以,至誠懇切去念,這就是我們帶業往生的必要前提。你只要做到這句話,就帶業往生,一次決定成功。
但問題是,我們眾生是知道,但是行不到。知之匪艱,行之為艱。很多佛教淨土理念,他也知道,但是他做不到,他落實不到行為當中去。他一念一念不是至誠心,不是懇切心,還是帶著很多世間的名利心,或者虛假的心。外現賢善精進之相,內懷虛假,以這樣的心去念,他就不能跟佛感通。所以,注意至誠懇切。
那麼,專念這句南無阿彌陀佛,時時刻刻,無令暫忘,就是二六時中,你都不要忘記這句佛號,哪怕暫時的忘記都不要,要憶佛念佛。從早到晚,在佛前禮拜持誦。一般都應該有一個佛台,供養阿彌陀佛,在那裡禮拜,讀誦淨土經典。要立一個定課,隨自己的具體情況,你工作忙碌,定課就簡短一點,如果工作閒暇,時間比較多,你的功課時間就立得長一點。這就隨自己的情況來立一個課程,立課程是很有必要的,這就叫定課,定課就要專心去念。
同時,散念也要抓住。在工作生活當中,行住坐臥,以及在做不用腦筋的事情的時候,都要念佛。這個世間,其實最好的職業就是掃掃地,不用腦筋,你掃一下地,念一下阿彌陀佛,掃一下地,念一下阿彌陀佛。如果你做編程序的工作,大概就很難念了,它需要你投入很大的腦筋。不用心的事就好念。那麼,睡覺的時候,也不要中斷這句佛號,你帶著這句佛號躺下去,但是,這時候就不要出聲念,要默念。你躺下去,睡前的念,你就念四字,如果能隨著呼吸念,那更能攝心。在家裡,如果衣冠不整齊,或者在洗澡的時候,抽解的時候,或者到那些不潔淨處。或者垃圾場,或者農貿市場,那些賣東西的不潔淨處,這時候你也不能因為在不潔淨處你就不念,你還是要保持念佛的念頭,只是心裡默念,這時候默念的功德和你出聲念的功德一樣。為什麼呢?你這時候在不潔淨處出聲念,這就不是太尊重,於當時的情況,在儀禮方面,都不是太合適,這些都要善巧的處理。
最後提出念佛的一個原則,不管是大聲念,小聲念,還是金剛念,金剛念就是嘴唇微動,舌根彈著牙龈,音聲在嘴唇間,自己能聽得到,別人聽不到,這就是金剛念,還有心裡默念,所以念有四種。大聲念,就是你有多大聲,就把聲音念出來;小聲念,自己小范圍聽得到;金剛念,自己很用心才能聽得到;心裡默念,是專注在意地當中有音聲之像。這四種屬於不同的情況,不同的境遇去念,也可以交替使用。如果心很散亂的時候,昏沉的時候,要高聲念,沖破昏沉。如果你想坐在那裡,你這時候要金剛念或者默念。這在行住坐臥四威儀當中,也是有所不同的。
但一定要心裡念得清清楚楚,這句佛號是從心裡念出來的,我們的發音器官是一個硬件,軟件是我們的神識 —— 心。心是一個發音之基,推動它,所以心裡要念得清清楚楚。然後,口裡面通過咽喉要把它念出聲音,這個聲音是清清楚楚的,耳根把這個佛號聽得清清楚楚。這就是用音聲來攝心,心就不會往外跑,這叫自念自聽。自己聽自己念佛的音聲,心就不往外跑。不往外跑呢,心就向內旋轉,向內旋轉這就是反念念自性。如果我們心往外跑的話,很多妄想就來了。有居士問:我走路走在人行道上,我念佛,我能不能左盼右顧。除了你注意交通行車之外,其它的就不要東看西看了,你如果一邊走路一邊念,一下子看到廣告,這是什麼廣告?一下子看到霓虹燈是什麼顏色,你心裡妄想就不斷,那是不行的。要把它攝住,心不往外跑,這樣念佛的念頭就漸漸地純熟、純一,這樣念佛的功德最大。
這些都是很平白的字眼,但卻是印祖一生的經驗之談。自念自聽,清清楚楚,明明白白,就能夠使我們的耳根最大限度地把自性的圓通常顯發出來。這些似乎很簡單的方法,但你真正做到了,你就很了不起了。