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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
太橋旦曾堪布：煩！好煩！我到底要怎樣才能不煩？
文/太橋旦曾堪布 最近有人問我：“上師，你也會有煩惱嗎?你煩惱的時候，怎麼辦呢?” 煩惱每個人多多少少都會有，重要的是別讓煩惱發展，不能讓一個煩惱生出另一個煩惱，甚至是生出一堆的新煩惱。那樣的話，我們就永遠都無法戰勝煩惱了。 煩惱只會讓事情變得更糟 任何煩惱都有一個起因，人們一定是因為某個事情而起煩惱。那麼，我們不妨想一想，煩惱能幫助解決這個事情嗎? 不能!不但沒有幫助，而且，當我們有煩惱的時候，就不能智慧、淡定、清醒地解決問題，反而使事情變得更糟。 所以，如果遇到煩心事，我們可以考慮怎麼處理這個事情，怎麼徹底解決這個事情，但卻不能為了這個事情而陷入到煩惱當中。 活在當下，知足常樂 我們要常常提醒自己：對過去的事情不要太在乎，因為過去的事情已經過去了，就像昨晚的夢一樣，對今天來說已經不存在了。同時，對將來的事情也沒有必要太擔憂，因為我們擔憂的事情往往是自己想象的，將來不一定會出現。我們要盡量活得實實在在，自自然然。 真正靜下心來思維的時候，就會發現讓我們產生煩惱的那些理由，實際上並沒有幾個是真正站得住腳的。 我們完全可以簡簡單單、輕輕松松地過日子。然而，由於我們總是想要的太多，所以煩惱也就不斷地生起。 有時候人類比動物還愚癡：很多動物從生到死之間，只要餓了渴了，就會想盡一切辦法得到吃的喝的，但是一旦得到了，它們就會滿足，就會很安心地睡覺。 而我們人類卻不是這樣，小時候還好，吃飽了就睡覺，玩好了就休息，但是慢慢在成長的過程中，不該看的都看到了，不該聽的都聽到了，不該知道的都知道了，心變得復雜了，不再像小時候那樣，於是煩惱就隨之而來。 所以我們的心一定要保持一個特別知足的狀態。比如說，住在高樓大廈、五星級酒店裡也可以，住在能夠擋風遮雨的小屋裡也可以，不管在哪裡，心都保持隨遇而安的狀態。 煩惱時，思維無常幫助最大 當我起煩惱的時候，對我幫助最大的是什麼?就是思維無常。當我們知道一切都是無常，我們還有時間煩惱嗎?人生是多麼地短暫，生命是如此地無常。 有時，我們需要清醒一下，真誠地問自己：“如果我今晚就去世，該怎麼辦?”環顧一下我們追逐的事物，我們糾結的事情，還有意義嗎?我們可以常常這樣想一下。 人們總是為金錢而煩惱，為感情而煩惱，為名利而煩惱，讓我們起煩惱最多的就是這些。然而金錢無常、情人無常、名利也無常，當你知道這一切都像浮雲一樣來去無常的時候，你還會為它們而起煩惱嗎? 當你真正知道金錢是無常的，你貪執錢財的煩惱就一定會減少。情人也是無常的，即使一輩子都和你在一起，過著幸福美滿的日子，也可能瞬間就衰老，最後終將離你而去。名利也是一樣。從這個角度講，真的是“一切有為法，如夢幻泡影”。 這裡的“一切有為法”，包括一切財產、親人，以及自己最珍愛的身體。在這個世間，我們為之付出最多的三件事情就是錢財、親人和自己的身體。但很不幸的是，這三個都是如夢幻泡影一般，沒有什麼實質性的東西，都是浮雲，只不過我們不知道，所以就不斷地為這三件事情生起煩惱。 這個世界上，多少富翁擁有大量錢財，最後這些錢財都不屬於他。哪有一個富翁，哪有一個企業家，死的時候把錢財帶走了的?有些還沒有死亡的時候就破產了。這就是無常的顯現。 親人也是一樣的，包括自己的父母、先生、太太，去世之後，好像在自己家裡從來沒有出現過一樣，連影子都不見了。這就是親人的無常。 自己的身體也是無常的，成年後的身體跟小時候完全不一樣，年老時的自己和年輕時的自己也是判若兩人。我現在如果把自己年輕時候的照片拿出來看，誰都不相信這照片上的人就是我。隨著年齡的增長，我們的頭發漸漸白了，臉上的皺紋漸漸多了，牙齒也一顆一顆掉下來了，眼睛也模糊得看不清東西了，這些都說明我們的身體是無常的。 既然事情本身就是無常的，那我們還值得為它煩惱嗎? 一切財產、親人以及我們的身體，不僅僅是無常的，而且從來都沒有一個實質性的東西，就像我們昨天做夢，夢裡出現的財產、親人以及自己的身體，有哪一樣是真實的?所以說一切都是如夢如幻。 財產、親人、或者我們的身體，並非以前是很有價值的東西，後來慢慢就變成無常的了，而是本來就不存在的。財產、親人以及身體本來就沒有存在，所以是如夢如幻。 事物的真相就是這樣，那麼我們還有什麼理由為它起煩惱呢? 煩惱本身也是無常的 實際上，就連煩惱本身也是無常的。 我們先不說“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，這是一個很高的境界。但我們要知道心是剎那剎那地變化著的，所以煩惱本身也是無常的。 這對於我們來說是一個好消息。 比如說，我們的財產無常、親人無常、身體無常，對我們來說是很不幸的，但是痛苦無常、煩惱無常，對我們來說就是很大的幸運。 所以無常是很公平、公正的。不是說好的事情，對我們顯現是無常的，不好的事情，卻是永遠存在的。 這就像把一大堆東西，包括珠寶和垃圾，全部扔到火裡，火會把這堆東西燒得一干二淨。火是很公平、公正的，火不會說，因為這個是好的東西，所以我要燒掉它，不好的東西我不燒，火沒有這個分別。不管你往火裡面放什麼，它都會全部燒掉。 同樣的，無常就像火一樣，對一切萬事萬物來說都有效，無常在每一個事情上平等地發生，任何事物最終都會消失，包括煩惱本身。 除煩惱要一步一步來，心急反而著魔 當然，要達到不為任何事情而煩惱的境界，是需要一個過程的，不可能我對你這樣說了之後，你馬上就沒有煩惱了。 佛法裡面說，我們通過三個階段來達到至高無上的境界： 第一個是了解的階段，也叫聞思的階段，就是多看多聽多學。 然後，把書本上學到的東西慢慢思維，通過思維而學到的東西就不僅僅是屬於書本上的了，而是變成了自己的感受、自己的體驗，這是第二個階段——覺受的階段。 最後，把自己體驗到的東西，再反反復復思維，並由它引發開悟，這就是第三個階段——覺悟的階段。 要達到覺悟的階段，先要在自己內心當中產生對佛法的一種體證、體驗，這個體驗由聞思而來，要多看多學多聽，才會慢慢在我們內心種下一個覺受、體證、體驗。 雖然體證、體驗不再是書本上的東西，不純粹是一個概念了，但還沒有達到證悟的境界，而是證悟和概念之間的一個階段、一個橋梁。 有些初學者讀了“一切有為法，如夢幻泡影”之後，看到高樓大廈、車水馬龍，就告訴自己這些都是虛幻的。 就初學者的境界而言，這些都是實實在在的，怎麼能說是虛幻的呢?如果你知道這些都是虛幻的，怎麼會不知道煩惱也是虛幻呢?怎麼會還有煩惱呢?如果你真的知道一切都是虛幻的，那你就根本不會再有煩惱。 所以對於初學者來說不能這樣想，這樣思維下去，容易走火入魔。 真正的成就者，因為他心裡沒有煩惱，所以把一切高樓大廈、山河大地、乃至整個宇宙都視為虛幻;因為他真的知道一切都是虛幻的，所以他心裡沒有煩惱，活得自在。這就是正確的。 而我們呢，一方面好像知道這些是虛幻的，但同時卻仍然有煩惱，這就不對了。你之所以有煩惱，正是因為你沒有真正地知道一切都是虛幻的，“一切有為法，如夢幻泡影”這句話對我們而言還只是一個概念，這並不等於你真的知道一切都是虛幻的。 對初學者來說，不能過多地思維空性。當虔誠心、菩提心的修持達到一定程度的時候，空性會油然而生。如果不具備虔誠心、菩提心、無常觀、出離心的前提，這時思維出來的空性不是佛教的正確空性，那是很可怕的。 學佛要腳踏實地地學。學佛有學佛的規范，學習的時候要系統，修行的時候要有次第，不能蓋空中樓閣。
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