我們就根據《要解》的提示,我們把它歸納一下。就是我們這個世界也是凡聖同居,極樂世界也是凡聖同居,都是有凡有聖,不同的地方在哪裡?都名為同居土,但是它非常的不同,所以就是說有四點。
第一個,我們這個世界上的同居是暫同,暫時的同居。有許多初二三果的聖人,等他證到阿羅漢的時候他就證涅槃,寂滅了,那就無所謂居不居的問題,就是不屬於這個世界了。
大權示現的菩薩,有許多大權示現的菩薩,像那個魚籃觀音,化成一個賣魚的漁家婦女,籃子裡頭還有一條魚,示現成一個凡夫的女人。等到把經典大家都背熟了以後,她就示現沒有了,就死了。
觀音,這是大乘菩薩的示現,這種事情很多。這個示現是有人證明,後來碰見個和尚給他們證明,說你們這些人愚蠢,那是觀音。大家不信,打開棺材一看,棺材是空的,這才相信當時馬郎的新娘子,原來是觀音的化身。
這都是大權示現,示現過了,他就沒有了。所以暫時的同居,不是長期的相同。但是淨土的同居,就可以跟這些諸上善人、諸大菩薩具會一處,一直到成佛。從時間上說是不同,不是暫時的。這個同居是暫時的,過了這個時間,他就不住在這個世間了。
第二點,“難遇”。五台山很多人都去了,那位福建的出家人,他遇見文殊了,是不是?但是這麼多人去五台,很少有人再遇到。游雁蕩、游天目等等,這些也沒有碰見過阿羅漢。所以很難遇。
“雖有聖者現居此土,不易見聞親近;而在極樂世界則皆如師如友,朝夕同聚”。又是一個不同。雖然都在地球上,但是你遇不著,一個是暫時的同居,要再有同居你也遇不著。文殊現在據說還是朝五台的人必接必送,但是就是你遇到你也不認識。這是難遇。
第三是“希少”。在咱們這個世界上,“聖者如珍如瑞”,極少極少,不容易碰到。“而極樂則其中多有一生補處。其數甚多,非是算數所能知之”。這些阿鞞跋致,這些一生補處的菩薩,就是補佛位的菩薩,只要再示現一次,捨兜率、降王宮、出家學道,示現八相就成佛,這叫一生補處。咱們這個世界,彌勒菩薩就是一生補處。
一生補處都其數甚多,你算數都說不出來,不是多少億億億億億,拿一個億的億去說還是算術所能知,它是非算術所能知。“但可以無量無邊阿僧祇”來形容,多!不像這個世界少。
第四,“所作不同”。在咱們這個世界凡所作的就是六道中的事,沉淪六道,就是煩惱、貪瞋癡纏縛。“聖者鹹游聖域,而眾生輪轉六道”。雖然是同在這個地球上,這個土,但是所作和成就完全不同。
極樂世界就不是這樣,大家所作是同的,都在破無明,四十二品無明一點點破,“同登妙覺”,都要等證了等覺之後還要證妙覺,破最後一分無明。
所以就是說,你看看,它不是暫時的同,很容易遇,而且多得不得了,而且大家所作的是一件事情,都是破無明、成正覺。所以就是說雖然是同居,這就四個不同。(《無量壽經講座》),黃念祖著,華藏整理)
原文
凡聖同居土。極樂世界叫作凡聖同居淨土,現在我們在這個世界——娑婆世界,我們這個土就是凡聖同居土。咱們不都是凡嗎?咱們這有聖啊,現在文殊就在五台山。(《淨修捷要報恩談•第十九拜》,黃念祖居士講述,大通永利編輯組校對)