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仁清法師:修行人必須做到處處以身作則嚴持律儀

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  菩薩四十六輕戒之十五於惡聲譽不護雪

  《集頌》:“於自發言不信重,惡聲惡名惡稱譽。

  不予防護不息除,其事若實不避地。

  如是一切皆違犯,無違犯者他憎疾。

  人不諒解難雪除,忿蔽謗罵外道言。

  出家順戒乞食等,愚昧譏嫌不與論。

  障攝善法正念知,正行防護自愆犯。

  深谛審知善遣除,善知對治護人己。”

  此條戒律是指要對“惡聲譽”的“護雪”、辯解、洗白。

  對於一個佛弟子來講,自己的言語,他人不信或不尊重,原因很多,其中或實或虛的惡的名聲、稱譽是很重要的方面,為了護持佛教和佛教徒的整體的淨潔名聲,修行人必須做到處處以身作則,嚴持律儀,在惡名聲生起之前要嚴謹防護,若因逆緣顯現,壞名聲生起時要盡量辯解、息除、洗白,免得他人因此造惡業或敗壞佛教名聲,若確因自己有錯造成的壞影響,除極力忏悔業障外,為息除他人的誹謗,應該遠離是非之地。若做不到以上幾方面,則是違犯此戒。

  有類似以下情況的,雖不護雪、不去辯解、洗白者也不犯此戒。比如:對方憎恨嫉妒你,你的辯解將引起更激烈的爭斗;雖然辯解對方也不原諒你的;被嗔恨障蔽的或與佛教完全不同的外道言論的;如法現出家相如理持出家戒如托缽乞食等,而對方愚昧不解的;你的辯解影響自己的禅定正念的;正在修行、忏悔業障,如止語或坐禅或禮拜等的;深知事情的緣起緣滅、來龍去脈,為防止他人生邪見或造更大惡業而故作愚鈍、不辯的;以上因緣條件下,不辯不犯!

  現引以前講的《大悲咒的功德和妙用》中的例子,來說明出家人對誤會、壞名聲“護雪”的分寸掌握!

  有一個出家人的故事,印度的。印度的婦女,好打扮嘛。鼻環啊、耳環啊、頭缦啊,項圈啊等等都有,有個僧人在村裡托缽。這家的女主人啊,正在梳洗打扮。就給這個出家人了點吃的,她一回身,可能她這個衣服長,就把她梳妝台上一個珠子就刮下來了,刮下來了那個珠子就滾啊滾啊往外滾,他家裡養的鵝以為是好吃的,就吐噜吐噜,這個鵝就把珠子吃掉了。出家人看到了,那個鵝把主人的珠子吞掉了,可是這個女主人沒看到,她再繼續梳洗打扮,回過頭來,找不到非常寶貴的那個珠子了。馬上生嗔恨心了,起了疑心了。為什麼呢,沒有別人,就你和尚來了,你和尚要飯就要飯吧,為什麼偷我的珠子?不得了了,不讓你分辯,馬上就喊、就叫,把鄰居,把她家的男主人,統統叫來,叫來就讓這個出家人交出珠子來。出家人什麼話也不說,然後被搜身,沒搜到啊。怎麼辦?打,讓他招,棍棒相加,就打,打得僧人頭破血流。出家人這個血啊,流到地下,鼻涕啊,嘴裡的東西流到地下了,那個鵝又來喝那個東西。這個主人啊,正在氣頭上。那麼一棍子就把這個鵝敲死了,鵝死了以後,這個出家人就說了:“慢著,你不要再發威了,你那個珠子,我確實沒拿”。他們一看:“喲,你發話了,打疼了吧。那個珠子你沒拿誰拿了呢?”這個出家人說:“那個鵝啊,吃到肚子裡了”。這個主人不信啊:“剛才那麼打你你不說,現在你說那個珠子在那個鵝的肚子裡”。那個主人就說:“好,把那個鵝肚子剖開,咱們檢查一下”。馬上把那個鵝肚子剖開了,就在鵝的肚子裡找到那個珠子了。於是就問僧人:“你剛才為什麼不說”?出家人說了:“這個鵝啊,它不知道是顆珠子,它可能認為是個食品,它就給吞下去了,如果我在你打我的時候說是被這只鵝吃掉了,你為了取這顆珠子就會殺死它。所以我不敢說。”“你現在為什麼又說了呢?”“現在鵝已經被你打死了。不是因為我啊,這個鵝已經被你嗔恨心打死了。這個因緣成熟了,所以我就敢說了,不是出家人偷你的東西”。

  ——摘自仁清法師《佛教大乘正覺道之戒律、戒相疏義》之 菩薩四十六輕戒

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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