1940年,我們也是打佛七,慈舟老法師打佛七開示:“念佛,應該覺照”。我們念佛的人,應該有覺照。照的意思,就像大家念《心經》,“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空”,就一個字,“照”字。
大家要是“覺照”,覺是什麼?當你念佛的時候,你覺照:“南無阿彌陀佛!”覺照的意思就是:你的智慧,講念佛,沒講般若智慧。但是,念佛的時候,能念的就是般若智慧。
應起覺照呢?不要糊裡胡塗念。念佛的時候,“南無阿彌陀佛!”要作觀想念。就像觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,“照”,不是妄念的“念”,要你用智慧去“照”。
念阿彌陀佛,不要求快,不要求數字。我們好多人,一天拿個念珠記數,念的數字多了,好像就成功了,根本不是這樣子,一句彌陀就好了。蕅益大師告訴我們:“一句彌陀作大舟。”一句阿彌陀佛,就是一條大船。但是,主要是你的覺照,覺照的功夫。
所以,在念佛的時候,應當自己先認識自己的念頭。恐怕很多的道友們,對這個不大注意,“南無阿彌陀佛!南無阿陀佛!南無阿彌陀佛……”注意你的念頭!要怎麼樣呢?“念念從心起”,每念一句,從我自己生起來的,“念念不離心”。完了你要知道,知道什麼呢?“誰在念阿彌陀佛啊?”“阿彌陀佛究竟是誰啊?”
人死了,口還能念嗎?口不能念了,可是心還沒死,心在念。為什麼說念佛到臨命終的時候最關重要?外形已死了,他的心還在念佛。念到這樣的程度,口不念了,心在念。
《金剛經》上說:“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”三心了不可得。那請問大德啊,你用哪個心念佛啊?過去心念嗎?現在心念嗎?未來心念嗎?
我這個講得比較深入,心對境有,看見阿彌陀佛像,到了佛堂了,或者現在我們打七了,有心,但這是境界相的,心要對境有的。那境界相呢?是由心生的。這種《華嚴經》的念經、念佛方法。
我的老法師,慈舟老法師,他是講《華嚴經》的。這種念佛不但能生,而且生的時候,到那兒就成了。這是上上的念佛。
心對境,有了,那境是心生的。 但是,我們這個心是虛妄心,它不是常住的。它一歇一念、一歇一念……它常跑,這叫生滅心。那你自己要有觀照的,要自性念佛,念的是自性彌陀。
假使外緣境界沒有了,心還生不生?念阿彌陀佛的人,照樣的生,心照樣生。不是虛妄心念。從這一步的功夫啊,真要做起來,很難的。
念佛,用真心念,這是咱們講《華嚴經》,這是真心。我們現在所有的修行,就是要打消了這個虛妄心,要明白了自己的真心。
現在我們這個心,是因為有境才有的。比如說,咱們現在打念佛七,大家打念佛七了,你才精進,要是不打念佛七呢?我們淨土部,雖然不打念佛七,我們也如是念,別的部不是這樣,像戒律部,他學戒律去了。
這是叫你自己念佛要懂得,懂得什麼呢?要心念,不是口念。口是境,口不是心。心對境來說,那是要明了自性的心,用心念的佛,那你就念念都是念自己的,阿彌陀佛就是自己。
能把用這個心,念佛念到這個,心能轉境了,用阿彌陀佛轉一切了,那你臨命終的時候,還不了生死嗎?!還不生極樂世界嗎?!不但能生,而且生的時候,還是上品上生。到那兒就見佛,見佛就聞法,聞法就開悟。
像我們現在一般念佛的,生到極樂世界,還是凡夫,你還得修。不過他沒有生死變遷,直至成佛,不再流轉了,苦難都沒有了。也就是說:生到極樂世界,就是了生死了。
慈舟老法師講這個,是按《華嚴經》講的,在這裡,我們有些道友們是初學的,聽不懂的就沒法進入。
現在你念阿彌陀佛,只能是止妄。念佛要能達到用真心念,不要用妄心念。這個現在我們的道友做不到,特別是我們在家道友做不到。那你就用妄心念,妄心念得妄心歇了,那真就現了。妄心歇了,真心就現了。
我們一定要懂得,懂得什麼呢?把我們的妄,我們要認得它:這是妄。
這一點你入了佛門,受了三皈,你才能知道真和妄。不然,連這個你也不知道啊。你一天所有的生活當中,全在虛妄當中,沒有一件是真實的。唯有到廟裡念念佛,這個還是真實的,因為它能夠導致你歸真啊。