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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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截流大師淨土警語新白話版5
旅三字說 《妙法華經》說“三界無安，猶如火宅”，“若貪著生愛，則為所燒”。所以先佛世尊方便勸說，引導眾生出離，因為這宅子中充滿眾多的苦，很難安居啊。蕅益大師《淨信集》說：“自寂光真性，掩蓋在五住塵勞中，而一切的含識，少有常恆不變的。雖然四禅天、四空天，以及方便土，也屬於旅途。”旅的意義大得很了! 所謂旅，就是行旅中的人，暫住旅捨的意思啊。旅途必有伴侶，也必有去處，也必有自己的作為。現今宏觀三界中，同樣的旅行啊，而人的作為有不同。作為既然不同，而去處與伴侶也不同了。因為自從有識以來，經過塵沙劫，累積的屍骨超過了富羅山(印度的山)，喝過的乳汁超過了大海，其中孤零的狀態，飄泊的苦難，不可以用語言形容了。時而與地獄眾生作伴啊，那惡逆就是根本，有間、無間是那旅行的去處;時而與鬼道眾生作伴啊，那悭貪就是根本，曠野、山澤是那旅行的去處;時而與畜類作伴啊，那愚癡就是根本，水、陸、空界是那旅行的去處;時而與阿修羅作伴啊，那瞋慢就是根本，須彌山、大海是那旅行的去處;時而與人道眾生作伴啊，那綱常就是根本，四洲、國家是那旅行的去處;時而與六欲天眾生作伴啊，那戒善就是根本，地居、空居是那旅行的去處;時而與色、無色界作伴啊，那禅定就是根本，四禅、四空是那旅行的去處。正當旅行啊，隨處執著，不知是旅行啊。可歎!故鄉的夢，還在朦胧，旅途的客居，哪裡是究竟?如果不往生極樂橫超三界，證悟寂光上徹佛果，誰又能超出旅的意義呢! 天都的汪潤生居士，法名“性淨”，別字“旅三”。離家去游學，有年頭了。晚年住在琴川，他的後人，有才干，一直掌管家政，所以居士能不被家事拖累。雖然高樓大廈，可以養老，但在居士看來，是空寂落漠的暫住啊。居士吃長素信奉佛，平常淡泊無欲，兢兢業業修持問道。康熙乙卯年，仲秋(八月)初一，是他的七十歲壽辰。親友故舊們，爭相用文字來祝賀，用詩歌來歡頌。居士感謝卻不看，看也不仔細，說：“只是麻煩耳目罷了!與其用奉承的話，贊譽我的名，不如佛法妙言，增補我的心!”於是用“旅三”這兩個字，請我解說。 我在想居士既然旅行三界，是明白那旅字的大意啊，哪裡只是天都、琴邑呢?但我觀察居士的家鄉和同族的人士，大多是操弄奇技，游走四方。他們的旅行啊，只是為了獲利，沒有明白意義啊。現今居士的旅行到這裡，假設有人來，告訴他猗生煮海(戰國猗頓靠鹽池致富)的謀劃，以及郭氏(戰國郭縱煉鐵發財)治山的策略，我知道居士必定掩耳就走了。卻在這七十大壽的日子，能推卻慶賀而不顧，放下禮儀而不管，到枯淡寂寞的水邊來訪我，向我求問背離世俗的旨意，可算是率真未滅，淳樸還在。他接近道了嗎?回答：還沒有啊。 既然叫做“旅三”，那麼一切法趣向旅，更沒有法超過旅的。所謂隨處而住，不知是哪裡，就是理性旅啊;明了這三界，同是旅途，作為、去處、伴侶，各自有差別，就是名字旅啊;知道那不是家，不住不執著，對於粗敝的境界，不生起貪戀，就是觀行旅啊;途中的煩惱，方便折伏它，悠悠的旅途夢，仿佛要醒來，就是相似旅啊;不離法界，隨緣寄托世間，哀憐這世間的旅人，盡力救濟，就是分證旅啊;這破朽的舊宅，屬於別人，我常在這裡說法教化，大火燒起來，那時我在這土很安穩，就是究竟旅啊。如果不通達這個意義，就把郵亭、旅捨，誤認為是家鄉，所有的謀求，無非是火宅中的事。又或者害怕這旅途太多苦難，歸心似箭，一去不回，將使天地四方都在昏沉中，眾生依賴誰?如果是這樣，都不是旅的真義啊。 那麼居士在今天來說，只應當把安養國(極樂世界)作為歸宿地，不要最終成為堪忍世界的旅客。如果華開見佛，證到真常，又應當眷顧娑婆世界，再來僑居，護持眾生，誘導群迷。更在異域各方，分身度化，往來三界，始終不厭倦。這是究竟的旅人，就不虛有居士取名的意義了! 答顧兆祯居士 先前有短信寄給您，想來已經看過。剛接到來信，卻有“塵業情緣，總難銷除，什麼時候能成就妙觀”等語言，完全可以知道您的求道心切。但依我的見解，就是這厭惡塵業情緣、欣喜妙觀，正好犯了學道的內在障礙。而且逃避喧鬧求安靜處，世上沒有那地方。塵業情緣果然可以斷絕嗎?要知道萬法本來是閒靜的，只是人自己的喧鬧。好啊!蕅益大師的話：“雖然說六根幻妄馳聘，六情(喜怒哀樂好惡)紛紛亂動。仔細推究，塵既不擔當那過，根又哪裡稱得上是錯?根既稱不上是錯，情又怎麼能擔當那罪?分析這三項，既沒有真正的主人，縱然使它們共合，哪裡有實法?而我們在這虛妄法中，沉迷自我他人，捨這個取那個，猶如捏眼睛，看見亂花飛出，更還要分別花的樣子哪個美那個丑，不也太荒謬了嗎?只是將身心世界全體放下，那就智眼分明，哪裡有塵業情緣可厭呢?”但是要念佛求生淨土，正不妨熾熱燃起欣喜厭惡心。這欣喜厭惡心，執著它就成了惑病，放下就是方便，也在於各人的領會罷了。 所謂的“妙觀”，《觀經》不是說了嗎：“諸佛正遍知海，從心想生。眾生心想佛時，是心即是三十二相、八十種好。是心作佛，是心是佛。”只是這幾句話，便是念佛三昧的秘要，一切的觀門，沒有不是從這裡流出。因為知道“作”而不知道“是”，就落在權位小乘。知道“是”而不知道“作”，必定落在邪魔外道。“作”，就是空、假觀。“是”，就是中道觀。全部的“是”就是“作”，全部的“作”就是“是”。“作”、“是”一念，空假中三觀圓融。所以《大集經》的偈語說：“若人但念彌陀佛，是名無上深妙禅。至心想像見佛時，即是不生不滅法。”智覺禅師(永明延壽)說：“一念相應一念佛，念念相應念念佛。”佛是本覺的理，念就是始覺的智。所以知道正當念佛時，始覺本覺會合，理智暗中相符，“能”“所”都忘了，自他沒有分別。沒有念外的佛，為了念而念。沒有佛外的念，能夠念什麼佛。超越情識知見，離四句絕百非。直捷圓頓，沒有超過這個法門的。除了念佛以外，哪裡另有妙觀可成呢? 我曾經認為，藥沒有貴賤，能治好病就是良藥，治本還是治標，應當隨病情的緩急。居士在年邁高齡時，回心向道，縱然是到一百歲，余下的時光能有多少?怎麼不考慮把功夫用在最穩當最容易的路途上，卻還在探玄問妙，徘徊岐路中觀望嗎?我前次見面時，不只是不談妙觀，並為你省略去掉了多種日課，僅用六字真言“南無阿彌陀佛”勸勉了。這是海上奇方，能治急病，又能標本兼治，緩急都適合，貴在深信力行。古人所謂：“但見阿彌陀，何愁不開悟。”那麼什麼塵業情緣卻不銷除，什麼三昧卻不現前呢?但是在今天，縱然有百千的法門，無量的妙義，總是放下不用，只把這一味單方相贈。如果不是斬釘截鐵，全力專持，那怎麼能救拔自已呢?若是一定認為持名的功效不如用觀想，那淨土的佛具有的身相微妙，經論開示的觀法深細，對於博地凡夫初心地位的，恐怕不易成辦，終究不如依小經《阿彌陀經》專一持名來得穩當了。而且持名時，了達事理，一心不亂，就是觀境，不須再另求玄妙。想到老居士十分誠懇，忘了年事已高，殷勤下問，所以敢坦露我的愚直，而沒有顧忌啊，請作參考吧何如?
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