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| 聖嚴法師 |
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：佛教問答
大安法師：淨土百問（11）
問：我們佛友都在家中二十四小時播放念佛機、VCD，開播比如《地藏經》的錄像，這樣的動機是為度家人、度無形眾生，這樣可以嗎? 答：念佛主要是自念自聽，用心去念，念茲在茲，修道就是修心，離開心念，效果大打折扣，念佛機只是助緣，不能成為替代品。因為念佛機是他人的聲音，不是你自己的聲音。有的念佛堂放念佛機聲音甚至比行人的聲音都高，在大的念佛機音響中，有的同修或就不出聲念，正好掩飾自己的懈怠，放逸，如是念佛何能得到法喜?當然平時播放念佛機讓社會人士和家人聽聽佛號，主要是讓他們種點善根，或對念佛產生信心。然這樣做時，要恆順眾生，不能讓他生煩惱。如果家人要休息的時候，最好不要播放了，他不想聽的時候，任何聲音對他來說是噪音呀。現在講以人為本，你得考慮他願不願意接受呀，接受的時候不失時機地給他，他不接受不可強加給他。所以度家人也要有善巧方便。慈悲心不是強加於人，你播放個講經的錄像帶，也是這樣，要想想他願不願意聽呀，在夜晚休息就寢時，要保持安靜的環境，不可把聲音搞得那麼響，學佛人不應該不顧及他人的心情。首先要懂得尊重對方，你尊重他，他才會尊重你啦。要與一切眾生結善緣，他對你有好感，有感恩的心，這時才願意接受你講的佛法，緣分沒到，慢慢來，所以晚上睡覺都也放VCD是不可以的。 至於播放錄像帶子度無形眾生問題，亦無根據。如果你有救濟眾生的慈悲心，應從自身作起，以至誠懇切心，以誦經念佛功德至心回向給無形眾生，這樣比放磁帶錄像帶更有效果。因為當下至誠一念可通法界。還是應向內心求，不必拘囿於外在的形式。更重要的是念佛先解決自己的生死問題，待往生淨土華開見佛，得無生法忍後，才真正有能力救度一切無形的眾生。至於無人的時候，不斷播放講經帶子，或會影響他人休息，亦是萬萬不可的。 問：弟子煩惱不斷，意惡重重，甚至還造作身口意罪業，這種情況下信願持名能夠往生嗎?帶業往生是否只帶舊業不帶新業? 答：首先我們要認知到凡夫眾生都是煩惱重重的，每天妄想雜念紛飛，我們與生俱來的貪、嗔、癡、慢、疑諸多的無明煩惱，一定會驅使吾人身口意三業造作惡業，正因為我們是這樣罪惡的根機，才有阿彌陀佛這種同體大慈悲心所流現的念佛法門和西方淨土的設立啊!他就是令我們這個煩惱不斷的眾生能夠帶業往生啊!只要我們在煩惱當中還有這個信願持名願往生心，我們決定能蒙彌陀願力的加持，能橫超三界啊!這不會有問題的，如果一定說我信願持名，我沒有煩惱，我心很清淨，我能夠功夫成片，事一心乃至理一心都去往生，能達到這個水平固然好，那往生不在中下，然而自己業障深重，還有煩惱不斷，每天還造作這樣那樣的惡業，然而只要信願持名，那也一定能往生! 帶業也帶舊業，也帶新業，你說我們學佛以後就都沒有造業嗎?你觀察一下每天你的念頭在想些什麼?起個壞的念頭就是個業啊!就有一個因果啊!我們因無明的煩惱沒有斷，俱生我執堅固，會有什麼清淨啊!有什麼慈悲啊!有什麼無我啊!我們內心朋從爾思的大多還是貪嗔癡三毒煩惱，這些都是業啊!阿彌陀佛悲憫我們，不捨一切眾生，舊業新業一攬子解決，這個大航船啊!我們原來的呀!比如呀!業力四十由旬的大石頭，然後我們再加點新業五十裡的大石頭放在這個航空母艦上，它照樣運輸過去呀!但是並不意味著反正帶業可以往生，我現在就造作很多惡業吧。不能這樣啊!一個真心學佛的人，一定要持戒，一定要淨業三福，隨緣消舊業，更不造新殃啊!念佛行人盡最大努力消舊業，盡可能做更多的善業淨業，但在起心斷惡修善業的過程當中，滲合著貪、嗔、癡的煩惱，這種雜毒之類是在所難免的，在這世間上做事，我們常會犯錯誤，能找一個不犯錯誤的人嗎?我們就是在錯誤當中成長的啊!如果這個念佛法門搞得非常嚴格，只能帶舊業，不能帶新業，那我們都沒有辦法啦!所以這個一定要把它辨識清楚，我們從自己的角度來看，好好地淨化自己的心，然而確實煩惱重重啊!我做不到的地方，那就全交給阿彌陀佛了，他老人家會憐憫我等，會有慈悲願力，一攬子給我們解決問題的啊!帶業往生，橫超三界，疾速成佛，這淨土法門的異勝方便，圓妙妙法，吾人當深信不疑。 問：專修淨土的人靜坐時，吸阿彌，呼陀佛，還是不管呼吸，只專注在阿彌陀佛聖號上? 答：專修淨土的人靜坐時，可以隨著呼吸來念阿彌陀佛，吸的時候，念阿彌，呼的時候念陀佛。如果是六字，那麼吸的時候念南無，呼的時候念阿彌陀佛，一呼一吸，漸微漸細，然意地中亦有音聲之象，用此攝心。這樣心系在佛號上，這就是念佛禅，“若人但念阿彌陀，是名無上深妙禅”，禅就是佛心。這句名號就是阿彌陀佛的心，我們安住在阿彌陀佛的無上的願心上，就安住在無上深妙禅上。於此禅和淨就圓融不二了。 關於對台灣某居士若干種淨土著作的辨析 問：弟子最近在福州寺院看到上海佛學書局出版的《念佛真實義》等幾本書，作者是台灣覺雲居士。上網一查，乃知是蕭平實之作。此人顛倒黑白，附佛之說，如今搖身一變，又以淨土宗善知識自居，徹底否定淨土宗歷代祖師。不明真相之人，極易受其迷惑，破壞行人念佛往生之信心，毒害極大。更有甚者，此書由上海佛學書局出版流通，使人誤以為教界認可此說，真是害人不淺!不知法師對此有何看法? 答;來函及寄來的台灣覺雲居士若干種書籍，略略翻閱，覺其信口雌黃，錯謬不經，亦能體會仁者一片護法之心。茲就《念佛真實義》(簡稱《實義》)、《如何修學淨土法門》(簡稱《法門》)二書中之錯謬處撷取二三，以正視聽。 一、诋毀我國諸淨宗祖師“持名念佛”的傳承 《實義》中，處處將蕅益大師“得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺”的開示，指斥為不正確的知見，並雲倡導持名念佛“乃是對於淨土三經法義的錯會，並不是正確之淨土法門之知見”(見《實義》P2)。這種對祖師輕率的貶斥，對持名念佛的看法，是沒有道理的。 淨土法門的理事因果，肇立於佛的果覺境界，全體不可思議，不可以凡情淺識妄加推測。“佛經無人說，雖慧莫能了。”對佛經奧義，祖師能解能說，所謂“欲知山中路，須問過來人”。是故，我等淨業行人，宜對祖師言教深生殷重恭敬心。 蕅益大師乃淨宗第九代祖師，“名字位中真佛眼”，開佛知見，所言決定無謬。印光大師贊譽蕅祖的《彌陀要解》“妙極確極，縱令古佛再出於世，重注此經，亦不能高出其上矣”。而《實義》貶抑蕅祖的論斷，何異無知妄談。 祖師們倡導持名念佛，乃是對淨土三經精義綱宗的正確領會。阿彌陀佛因地以五大劫的思惟，實現其普度一切眾生離生死苦、得涅槃樂之大平等慈懷，建立以名號度生之妙法。《無量壽經》偈雲：“若我成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。”是故持名度生的淨土妙法貫徹於諸多淨土典籍中。善導大師慧眼獨具，首先開顯淨土三經持名之殊勝，雲：“自余眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。是故諸經中，處處廣贊念佛功德。如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。又如《彌陀經》中，一日至七日專念彌陀名號得生，又十方恆沙諸佛證誠不虛也。又此經(指《觀經》注)定散文中(定善十三觀，散善三福九品注)，唯標專念名號得生。”自《觀經四帖疏》善導大師明晰闡述淨土三經持名念佛宗旨後，歷代祖師大德若蓮池，若蕅益，若印光等悉皆遵從，成為中國淨土宗傳承之家風。今《實義》卻全盤否定，居心何在!更有甚者，釋迦本師乃至十方諸佛伸出廣長舌相，贊歎阿彌陀佛名號功德，欲令我等凡夫眾生專持名號，仰蒙彌陀的大悲願力，帶業往生，然覺雲居士卻言：“又不可教人唯稱念阿彌陀佛名號，而不稱本師釋迦牟尼佛名號，或其他諸佛世尊名號，這樣的念佛非是清淨念佛，知見錯誤，心有污染故。以此種心態念佛，即是情執，是故不可對人作如是教導，違背淨土經典法義故。”(《法門》P162)如是顛倒黑白、誹謗佛言的論斷，是先天智力水平低下，抑或故作此說以斷人慧命?吾人當深加警覺。 二、錯會“不可以少善根福德因緣得生彼國”之經文 淨土念佛法門的圓頓義理，乃是以佛的果地覺作行人的因地心，自他不二，生佛一如，故信願持名，全攝佛功德為自功德。此句經文亦應從如是圓頓角度加以界诠。蕅益大師精辟指陳：“佛以大願作眾生多善根之因，以大行為眾生多福德之緣，令信願持名者，念念成就如是功德。”“唯以願信執持名號，則一一聲悉具多善根福德。”(見《彌陀要解》)蓮池大師亦雲：“今持名，乃善中之善，福中之福。”並開示：“舉其名兮，兼眾德而俱備;專乎持也，統百行以無遺。”(見《彌陀疏鈔》)信願持名，具足六度萬行。此等圓頓知見，稱合佛心，吾人當拳拳服膺。 作者對《阿彌陀經》這句重要經文，師心自用，妄加诠釋，雲：“此處所謂‘善根福德因緣’，即指三福淨業。”(見《法門》P143)並雲：“要廣修善根福德，不可只是持念名號。”(同上書P10)作者持此說，足見其不了經文真實義。 三、妄自矜誇，冒充善知識，以凡濫聖 自古以來，大凡邪師惑眾，悉皆脫不了自我炫耀之窠臼，作者亦不例外。作者矜誇自稱：“末學一心念佛六七年，每天十幾個小時，成就淨念相繼之功夫。”(見《實義》P5)又雲：“末學的持名念佛就像大火炬一般，任何的煩惱、習氣、妄念之干草，一旦現起，就會被此念佛力量之大火炬燃燒而化為灰燼。”(見《實義》P7)此等自誇的惡派，散見各處。以凡濫聖，罪過不淺。 縱觀歷代祖師大德弘法利生，悉皆卑以自牧，以慚愧莊嚴自己的道心德業。善導大師自稱“惡業凡夫”，蓮池大師自謙“末法下凡，窮陬晚學”，省庵大師自抑“不肖愚下凡夫僧”，印光大師恆稱“常慚愧僧”、“粥飯庸僧”。不曾見誇耀功夫、大言不慚的善知識。對比之下，是善知識還是惡知識，自當泾渭分明。 以上略陳三點，自可窺斑見豹，至於書中散見的謬見，諸如“持名念佛最好不要用口稱念”(《實義》P7)、“名號不是實相”(《實義》P142)、“祖師常作一些方便之開示，然方便開示，雖有必要，卻也造成諸多後遺症”(《法門》P5)等謗法謗祖師的言論，不一而足，無暇細辯。伏冀淨業同仁仰遵聖言量與祖師的思想，死盡偷心，信願持名，矢志極樂淨土，庶幾今生解脫有望，萬修萬人去。否則，誤聽人言，邪見入心，求升反墮，可不哀哉!
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