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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
只是看著，我不說話
昨天在電話中，蓉跟我說起部門的Z義工申請常住，未能通過，蓉表示挺惋惜。常住義工每月可領到一筆豐厚的生活費，這對於那位已經在寺院干了很長時間生活又挺拮據的Z來說，看來很有必要。但部門領導也看到他身上有太多的習氣和毛病，認為還不夠常住義工的標准，所以暫時不予通過。蓉說：“確實Z有時的做法挺讓人窩火，但這段時間的表現還可以吧，我覺得領導應該……否則……”我打住了她的話：“看來你挺為這件事鳴不平啊，俠女情節又出現了，路見不平一聲吼。應該去進谏領導，若是還不行，就起義。”聽出了我的揶揄，蓉說：“也不是你這樣的思路吧……” “給你講個故事吧。” 有一個看守佛堂的年輕人，看到人們都向菩薩祈禱，他覺得做菩薩真好，能力很大，受人尊重。他也祈禱：“希望我能做菩薩!” 有一天晚上，菩薩在他夢裡顯現，說：“你要體驗做菩薩的感覺，我就給你個機會。條件是：當別人向你祈禱時，你千萬不要說話。” 年輕人一聽非常高興，不出聲音還不容易，他相信自己可以做到。於是他就遵照菩薩的安排，蹲在菩薩像的後面觀察世間人情。 一會兒，有位老財主來佛堂燒香，向菩薩忏悔年輕做生意時做了虧良心的事，祈求菩薩消除自己的業障。離開時不小心把錢袋子掉在了地上。躲在菩薩身後的年輕人想告訴他，但想到自己不能說話，只好忍住。 過了一會，第二個人進來跪在菩薩像前說：“菩薩，你幫幫我吧，我孩子病了，沒錢抓藥，就要不行了!”他祈禱完後，發現了地上的錢袋。這個人非常高興地感謝了菩薩，把錢拿走了。年輕人看了非常著急，他想提醒那個人，這錢不是菩薩給的，是別人剛剛丟失的，但想到自己不能說話，只好再次忍住。 第三個進來的人是位漁民，他馬上就要出海了，特地來求菩薩保平安。這時，丟錢的老財主回到佛堂來找錢，看到漁民在，他就認定一定是漁民撿了他的錢，非要漁民還，否則就拉漁民去衙門。漁民覺得莫名其妙，和老財主爭吵起來。 這時，躲在菩薩像後面的年輕人非常非常著急，埋怨菩薩怎麼不顯靈呢?自己一定要主持公道。於是就忍不住對老財主說：“你冤枉漁民了，錢不是他撿了，是前面一個窮人拿走了，你去找他要吧!” 眾人走後，菩薩開口對年輕人說：“你不是答應我不出聲嗎?” 年輕人為自己辯解道：“我再也不能不說話了，我不能做你這樣泥塑木雕的菩薩，我要做主持正義的活菩薩。” 菩薩說：“是嗎?難道你認為的就一定是正義嗎?老財主丟失這袋錢可以消除業障，破財免災;窮人撿了這袋錢能救活自己生病的孩子;漁民因為和老財主打架被拉去衙門，可以避開今天的台風。可是由於你插手此事，老財主業障現前，中風癱瘓;窮人孩子沒錢醫治，結果病死;漁民出海遇難。現在你告訴我什麼是正義呢?” 老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”又曰：“大道無為，無為即為有，無有者不居也，不居者即處無形，無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲無形。” 不說話，意味著不以自己的好惡是非標准，來給外物貼標簽。不介入世俗的爭執裡邊，不被那些虛幻無常的假相所引誘，不以凡夫的眼光來評價世俗的人事物。否則自己就會掉入紛繁世界的好好壞壞、是是非非、誰公平誰不公平的各種判斷裡。 不做判斷，不做描述，不加入任何各人的主觀，只是單純地看著外物的起起伏伏的變化。咦，這不就是禅修的要領嗎? 《指月錄》:“有僧到趙州從谂禅師處，僧曰:‘新近曾到此間麼?’曰:‘曾到。”師曰:‘吃茶去。”又問僧，僧曰:‘不曾到。”師曰:‘吃茶去。”後院主問曰:‘為甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去?”師召院主，主應諾。師曰:‘吃茶去。’” 我對生滅無常的世界沒有任何意見。沒意見，心就不動。我們凡夫的問題就在於自己的意見、觀點、價值標准太多，總是要以此為准繩來對外境進行評價判斷，那其實是一種干擾，是一種打亂。宗薩欽哲仁波切說：“我們全都是有控制癖的人，對吧?我們都希望下命令，都希望成為操控者。”顯然，這真的是我們眾生的標志，總是以自己的語言和態度去決定外界的是非。而修行無非就是去掉這個。《金剛經》裡說“不生法相”，就是說不對外境產生自我意義上的執相。 禅修的要領，就是要求我們對所有的念頭或外境，只觀照，不評判。“你開始學習如何忽視念頭。……禅修的時候，你看著念頭，知道它們在那裡，但你忽視它們。你沒有款待正面的念頭，也沒有勸阻負面的念頭，就只是看著，所以你沒有跟它們交配。沒有交配，就沒有繁殖，你會非常自由。這就是禅修的理由。” 還記得那個“你對你對你也對”的禅宗公案嗎?兩位弟子在為一個法義進行爭執，各自認為自己是對的，相持不下，於是來找師父……後邊的經過地球人都知道了。師父不是在和稀泥，而是不想卷入是非對錯的爭辯中，因為每個人看問題的角度不同，階段不同，那麼看似相對立的觀點，其實並不是非此即彼，也就很難說清楚誰對誰錯。 “「智慧已經在那兒。」它就像一股清泉，但為什麼我們體驗不到?因為我們一直攪和在交配當中。那麼要如何才能體驗智慧呢?要藉由什麼都不做，藉由不攪和，藉由隨它去。當你不再交配，不再隨著一個念頭而起心動念，無判斷的智慧就出現了。這個智慧是什麼?就是無分別，不是嗎?那麼無分別是什麼意思?以非常粗略的形式來說，無分別基本上就是不判斷。你所要做的就只是看著，不要涉入，不要動念。看著念頭，但忽視它們，不作判斷。” “只是看著，不投入、不交配”，仁波切用簡短的幾個字把禅修要領揭示了出來。我們最大的毛病就是對外界發生的任何事情，不僅看了，還以是非心分別心投入了自己的心意識，在裡邊攪和。以個人的喜好、價值觀、道德標准來衡量外境，於是得出自己認為正確的結論。豈不知，這個結論只是對你來說是對的，可能在別人看來其實是絕對錯誤的。看看那些邪教吧。 至道無難，唯嫌揀擇。修行首先就是修一顆無分別的心。 在《西藏生死書》裡，我又看到了班的故事，不過這位作者的講述比別處多了一句話。他是這麼說的： ……班就把一塊餅浸入酥油裡，吃著，仰望佛像，佛像似乎正在仁慈地對他微笑。 「你是多麼好的喇嘛啊!』他說：『狗跑進來，偷吃人們供養你的食物，你只是微笑罷了。風把燈吹熄，你仍然繼續微笑。…… 後邊這句話，我非常喜歡，別的版本裡沒有。讓我再次自問這個問題：什麼是佛菩薩呢?當然可以有很多種答案，可當下我的回答是：總是微笑，但不說話。 明海大和尚在一次開示中說：“佛教界一度有一個引人關注的新聞，涉及一位法師，我有幾次被人問“你怎麼看……”?我的回答是“我干嘛要看呢?”我說不看的意思是：看了以後我不產生評價，我內心沒有說Yes or No。因為它提供的信息一定是一個模式，是某一個路徑，它把我引入到那個路徑裡，我只能選擇是左邊是右邊。可我不走你的路徑。” 不被外境所牽著走，做個萬劫巍巍獨立人，這就是道人風范了。
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