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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
夢參老和尚：講《金剛經》【第五天】
世尊，我今得聞如是經典。信解受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經。信解受持，是人則為第一希有。何以故。此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。 這段經文昨天已經講了，再重復一下啊。須菩提向佛表白啊，說金剛般若波羅蜜經，我聞到之後感到甚為希有，我能夠信解，能夠相信，也能夠受持，這個不算困難啊。說要等到未來，佛滅度之後，過了五百年。那時候有眾生。聽到這個經，能夠信，能夠解，能夠受持，那個人為第一希有啊。這個時候，咱們現在可不是一個五百年了啊，六個五百年了啊。那我們現在能夠信，能夠解，能夠承認，能夠領受，這就難了。咱們這會兒呢已經進入末世了，而那時候這個眾生就沒有四相。這個四相咱們講的很多了，我相人相眾生相壽者相。為什麼這樣說?要不著一切相，就是一切佛了。離一切相才明諸佛啊。所以成為佛者不執著，佛陀也。 怎麼說覺悟，覺悟就是明白了。他對任何事物不執著。所以無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。佛告訴須菩提。如是如是。佛贊歎須菩提說，你說的對，就是這樣的，就是這樣的。若復有人，佛在重復。得聞是經，不驚不畏不怖，當知是人甚為希有。這又重復，說須菩提是聲聞，因為在聲聞來說還是執著於我相、人相、壽者相，他不利益眾生，不敢發大心，就是執著，同時他又與佛說一切的法，一切法相，是真實的，不得有違背。就像我們那個專學戒律的，跟我們住禅堂的道友們可不一樣啊。那他見一點一滴的違反戒律，不如法了，他那心那就揪起來了，過不去。那我們住禅堂的那些師父，根本無所謂的啦。就是我們沒證得，這個心裡的觀念決然不同。我們雖然沒證得，心裡知道諸相皆是非相。所以佛跟須菩提說，你說的不錯，一切佛就是如是，假使未來世。那只是五百世，咱們這已經兩千多年，三千年了，六個五百世了。要能聞到金剛經不驚不怖不畏，沒有意見，這個人甚為希有，不可思議。什麼原因呢?何以故。如來說：第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。咱們現在學金剛經，口裡說，我這兒說，你們在聽，聽完了跟你心合不合?你聽到了要跟你心相結合，不要聽歸聽，心裡想歸想，那有什麼利益啊?那沒利益。你聽到了，就認為佛說的這是一個微妙甚深的法，不但不驚不畏啊，還能發心受持，還絕不退轉，應當生這個心。 所以佛又跟須菩提說：第一波羅蜜即非第一波羅蜜。所以金剛經是第一般若波羅蜜經，即非般若波羅蜜。就不讓你執著，你不執著了，才是名第一般若波羅蜜。這個就告訴你要心、口、耳，我是心、口啊。你是心、耳，你耳朵聽到，跟你心想的，要產生一致相，那聽歸聽，心裡想歸心裡想，那你聽經有什麼用處啊?也有用處啊，種個善根，種個福德，要想了生死得解脫做不到。所以，如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。每一事物都因為這三轉：佛說第一波羅蜜是世間相，即非第一波羅蜜，是說密意了，這是出世間的證得相，是名第一波羅蜜呢，隨緣吧，隨世間的緣，還說第一般若波羅蜜。這叫三轉啊。佛說一切法都經過三轉的啊，一個隨順世間，一個即非世間，一個行菩薩道還於世間。 以後佛又分別說：須菩提啊，忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。何以故。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。假使說：在歌利王割截我身體的時候，如果有我相、有人相、有眾生相，一定生報復，生仇恨心。無我相、無人相、無眾生相，沒有報復心，沒有這個不忍受的心，這是六度萬行的忍度啊，非理相加的。那佛怎麼能忍受呢，因為佛這個時候已經證得了般若波羅蜜，忍辱波羅蜜。佛又重復說，假使我有我相、人相、眾生相，我一定起嗔恨心，起報復心，我沒有啊，沒有這個心啊。除此之外，須菩提又念過去，我做了五百世的忍辱仙人啊，我在那個時間那五百世，都沒有我相、人相、眾生相、壽者相。六度當中這個是忍辱度，忍受眾生的侮辱，忍受一切的痛苦，但是必須都有般若的智慧，沒有般若的智慧呢是忍受不了的。能夠耐冤害，這叫耐冤害忍，人家非禮相加，侮辱我，誹謗我，加害於我，我能夠忍受，能夠忍受。這個時候就說明我沒有四相，要有我相，人相，眾生，壽者相，一定生煩惱，生嗔恨心，生報復心。又在過去五百世做忍辱仙人的時候，那個時候我也是沒有我相，人相，眾生相，壽者相，為什麼能做得到?因為已經得到般若波羅蜜，般若波羅蜜沒有忍與侮辱，般若波羅蜜什麼都沒有。 般若波羅蜜大家前頭學到了，是空意，所以才不執著，空什麼呢，空掉一切煩惱，空掉一切執著。是故，須菩提，菩薩應離一切相啊，這是主要的，所以我們現在要學習，學了就要做啊!就是人家要非禮相加，忍受啊!無論多大痛苦，我們都認識到這是假的，這是空的，你要把它看成空的，隨時看一切法空，把你的肉體看成空的，能忍受痛苦。咱們現在還做不到，但是咱們練習，向這方面發展，我們經常有病苦，不如意的事太多了。每位道友回想回想吧，你這一年當中，有好多好多不如意的事，就是一天當中，你都有好多好多不如意事，如果你有智慧的話，不與這些個煩惱，不隨你的心願的事，你就念哪，假的，空的，過去就沒有了，因為我們是凡夫，還得說過去了就沒有了，菩薩當下就是空的，咱們得經過一點點時間才能回想起來。如果能這樣的觀，你這觀力常時現前，這是要鍛煉的。鍛煉什麼呢?鍛煉你的智慧啊!智慧長，煩惱就輕了，如果沒煩惱不就成就了嗎!所以供養千佛，不如供養一個無心道人，所以你沒了心了，什麼煩惱都沒有了，你連心都沒有了，那個無心哪，是得到真心了，一切妄盡了，沒有妄了，妄盡了還有我相人相眾生相壽者相嗎? 重復一句啊，壽者就是相續意思啊，咱不要說壽者就是活上一千年才是壽者，一切事情相續都叫壽者，這件事，相續不斷的就是壽者相，我相人相眾生相相續就叫壽者相，不相續，就叫無壽者相，一切法都不是相續的，但是凡夫執著，認為一切法都是相續的，得要深入，要深入! 忍就是忍耐的意思了，你能夠安住你的心不動，人家把對你不合理的加到你身上，無緣無故罵你，如果你不能忍受，那要對著干了，對著干就難免產生什麼禍。說到這兒，我講個故事啊，我在美國紐約，那天早上八點多鐘吧。我那個是三層樓，我打開那個窗戶看哪，聽底下吵得很厲害。我向下看一看，一看呢，原來是我們一個大陸中國人，剛到美國。因為我們住的是唐人街，大多數中國人到了美國紐約都在唐人街，找個吃飯的飯碗，大家互相照顧了，對這些初到美國的中國人呢給予幫助。他剛到美國，他在大陸是個畫家，到美國怎麼樣生活呢，沒辦法呀，他就在那個街道上啊，大家來回走的那個路上擺個畫攤，給人畫像，有人那給個幾塊錢或者十塊錢，給我畫個像，他當時就素描，給你畫個像，給你。這樣求生活的了。那人家那個唐人街呢，街道很小的，來往人很擠，大家走啊就很擠的。有個黑人，跟他倆撞一下子，他還是像在大陸一樣，抓住人家講道理。那他說的英文也不大好，那黑人也聽不清楚，黑人可不給他講道理。黑人要是看到個白人可就跑了，一看那是個中國人，拔出槍來，一槍就把他給打死了。 人很多一擠，那兒人一聽槍聲就一亂，哪兒找去啊?白死了，死了就死了，沒下文。我們中國領事呢，哪兒找人去啊?誰打的啊?等著調查吧。美國要調查啊，不知要好多年才能調查清楚呢。那你沒有力量，他也不給你好好調查。這就是一不忍導致的慘劇。就是一個忍耐嘛，撞一下就撞一下嘛，吵什麼?何況你初到異地。我講這個啊，我們每位道友，遇到別人非禮相加，不合乎道理的，給你找麻煩，你忍耐一下不就過去了嘛。不要計較。街道之間，個別鄰裡，人家罵你，欺負你，你就忍受一下吧。你心裡頭想，你這欺負我呀，非禮相加，我業障就消了，我修行佛道啊，就容易得成就了，我謝謝你，感謝你。你要以這麼個心情對待，則天下太平。不要起斗爭，學著圓融，忍耐安心，就叫忍。 人家不合理的加到你身上，不用去講道理，忍受了，我前生一定欠你的，我前生一定也是這樣對待你，那我今生還給你了，算了，兩清。不要斗，非禮相加，叫做辱。這樣子呢，我們修道的人能夠忍受，還有我相人相眾生相，你能把他看破，沒有我相人相眾生相壽者相，都是空的，我說這個還是暫時忍耐一下，學道者，得了般若智慧，要永遠這樣忍，忍到什麼程度?般若波羅蜜，忍辱波羅蜜，到了彼岸了。都是假的，如果你觀想無我無人無眾生無壽者，這些相都是假的。那有什麼無我不無我的，不都是假的嗎!因此，須菩提呀，應該離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。你要想成佛呀，發出正等正覺的無上菩提心，不要住色生心，不要動念。無論什麼色相，善的也好，惡的也好，如果你不動念，不起分別心，一切皆歸你所用，不要住在色聲香味觸法上生心，如果不生心的話，老虎不會傷你，狼也不會咬你，他來了那個大慈悲心，你是不是餓了，想吃我啊，好我布施給你吧，你吃吧，那它會不吃，它不敢吃了。為啥?你身邊有很多護法神啊，你以一個無畏懼的心，什麼都不怕，你連我都沒有了，還怕什麼?以無我無眾生無壽者的心，你不住聲香味觸法生心，那心還生不生了?你就成不生了，無心道人。 心無所住，無住而生。無住不生，就是無生。無生就是無滅，有生才有滅!無生不生不滅，你不是成就了嗎?但是這個功夫可不容易。能夠忍，忍是成就的意思，也是認可的意思。這才是發阿耨多羅三藐三菩提心的人啊。 不住色相生心，不住聲香味觸法生心。那怎麼生啊?無生，這達到無生境界了嘛，那無生就無住了。無生心應生無所住心，就生無住心。心要有住，則為非住，住即無住，你那個住是假相。非住，應無所住，不住是什麼意思? 佛告訴我們說：菩薩心，不住色布施。色就是一切有相的東西，你以一個無住的布施心幫助別人，施捨物質。無住的意思呢：沒有我相，沒有我一個能布施的人，也沒有一個受布施者的人，也沒有我所施的物!佛教授我們這叫“三輪體空”。沒有能施的人，沒有所施的物，也沒有受施的人，都不存在。為什麼?菩薩發心，發的是阿耨多羅三藐三菩提心，不住色，不住聲香味觸法，不住於六塵境界。菩薩為利益眾生故，就應該這樣布施。那我們出家道友，就應當遇到任何人，都應當以法布施。這個是無上布施。 法布施為一切布施之首。說我也不能講經，不會說法，念句阿彌陀佛總可以吧?我想每一位道友都會吧?現在夏天了，蟲子，螞蟻，道上到處有各種蟲類。你見到給它念一句阿彌陀佛，這叫法布施!不要產生了分別心執著心。你見到一切眾生，只要它有神識的，你給它念一句阿彌陀佛。咱們看到很多道友，見到一些眾生阿彌陀佛、阿彌陀佛，它只要一聞到這聲音，給它種下善根去了。這個功德無量。這也叫不住色聲布施。當你對一個螞蟻念念，你有什麼希求嗎?還需要螞蟻感謝你嗎?沒有呀!所以，你在這個時侯什麼心都不生，不住色布施，這叫法施啊。這法施比一個物質的布施的功德大多少倍!你給人家東西，那個隨時就消滅了，他用完了就沒有了，你給他說一句法，他永遠享受。好比一個螞蟻蚊蟲，乃至一切的小生物，你給它念句佛，它來生就變成人了，它聞到這一句法的利益，使它就脫離畜生道。可不要把這看輕了!不要以為坐這講經才是法施。你那就是法施!以法為施，以法布施。這個含義很廣啊!含義很廣啊!我們每位道友都是法師，你用法來布施給一些眾生。 我們經常說：沒有福德，沒有智慧。那你修啊!既然沒有福德那你修福德，沒有智慧你修智慧啊。怎麼樣修法呢?就是我上來說的：利益一切眾生。你給它念一句阿彌陀佛，念句觀世音菩薩。如果你能夠記得幾個經的偈子，你給它念一念，你別認為它無知，你這一念啊，在它的神識裡，入了它八識當中永遠成為種子。它要產生，要發芽的。懂得這個含義吧?不要吝法，見一切眾生，你所知道的好多，你能給它利益一點，就是要施給人!這叫法布施啊!不要執著講經才是說法，不是的啦!你勸人念句阿彌陀佛，念念般若般羅蜜。 我們參禅的，你勸他念，讓他觀想，念佛是誰呀!誰能念啊?誰在吃飯呢?誰在穿衣服啊?別人聽你是個瘋子。假使他想這句話，哎呀到底誰在穿衣呀?這就含的是：我在哪裡?誰是我?多說幾句更好了：你爸爸媽媽沒生你之前你在哪裡?生你之後呢，你又是誰呀?誰又是我呀?這就叫“參”了!叫你思維修了，這就叫布施。 法布施不是說你一定要講部經呀，或者。如何……那道友們就很難了!你勸人念句阿彌陀佛，念句觀世音菩薩，這個很容易嘛!他沒有聽《金剛經》，勸他念，《金剛般若般羅蜜經》念一個經名字，他來生就能遇到《金剛般若般羅蜜經》。聞到經了，就能開智慧! 如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。先解釋“如來說”。“如”，如者是不生意，什麼事情，“如”不動!就是不生。“來”呢，來是不滅。“如來”，不生不滅。這就是如來。什麼叫如來?不生不滅!如者不生，來者不滅。我不生，人也不生，我人眾生一切都不生，不生還有死嗎?也不生也不滅。又一種，覺照，覺照是智慧，智慧永遠不滅的。如是本體，而如產生智慧永遠不滅的，所以如來者無所從來，亦無所去啊。一切諸相都沒有，這樣來理解啊。一切諸相既是非相，假的，咱們大殿佛像是人塑的呀，匠人塑的。有拿木雕的，有拿泥塑的，有拿銅鑄的，你說是假的是真的?像是假的，誰都知道是假的，但是它代表佛呀，咱們在這禮拜求，能得到幸福啊。假的產生真的，看你怎麼想，叫真真假假虛虛實實。懂得這個道理吧。 說一切諸相都是非相。說那像是假的人該是活的吧?恰恰相反。咱們活頂多個幾十歲吧?活到一百多歲吧?咱們老和尚，虛雲老和尚一百二十多歲吧，咱老和尚修這個廟，人家塑像的時候，這老和尚哪去了?老和尚不在了，像呢?像還在啊。哪個是真的呢?真的沒有啦，假的還在那啊。老和尚塑的佛像都還在啊。你怎麼樣如何理解?這叫你“參”吶。 我跟你講你也不見得信。信了你也得不到，你要參明白了，你自己參明白了你就得到了，這就叫不生不滅。看上去是生滅法，其實它不生不滅。比如說我們每個人都照過相片吧。這個誰都不否認啊，沒一個人把相片當成真的啊。它不起任何作用啊，但是人死了肉體不在了，相片還在，在這個問題上你多思維多參考，所以如來說一切諸相既是非相，又說一切眾生既非眾生，叫一切法是不生不滅法。就像我們前頭說，我相人相眾生相壽者相四相，這四相都沒有，但是它代表現實啊，我是我，人是人啊。咱們不都是我相人相眾生相嗎，這是真的啊。但是它又不常在啊，真的它滅了，咱們把這個拍個照片掛在這，咱們人全部在了，這個照片還在，真的沒有了，假的在，知道嗎?你這樣來參啊。我說這些話讓大家來思維修。咱們禅宗我們禅堂叫參，就是你思維修，你想，等你想了，越想越出智慧，你真正明了了，那就叫開悟，開悟就這麼個意思。 如來跟須菩提說，我說一切諸相既是非相，一切眾生既非眾生，我是說真話啊，不是假的啊，如來是實語、是如語、不诳語、不異語。這就是諸法真實相，我們什麼事都要找個真，哪有真的啊，真的找不到，等你知道了認識是真的了你成功了、成道了。那個真的可不是咱們現在想象的真的啊，所以我們禅宗經過幾十年的功夫，明心見性，明白自己的心，見到自己的本性。但是我們一般的說呢，明心見性就成了?沒有。只是在理上證入了，事上不行，理雖頓悟，事需漸除。我們禅堂開悟的大德多了，那怎麼沒有這些佛啊。 開悟是理性上明白了，沒有三十二相八十種好，智慧還得重頭來，還得修，悟後起修那就快的很，成就也快的很，修就證明你開悟的，無錯無缪，開悟了起修，依性而起修。有這個含義。須菩提。如來所得法，此法無實無虛啊。佛成道了，就是得道了。佛成道了所得到的法，那讓佛這樣說不是假的了嗎?不假，真的。真的又是什麼樣子呢?空的。不是像我們想象要有一個物質這樣子，有個實在的什麼東西。凡有相，你有個實在的東西，那個一定是要壞的。因為如來所得的本性，本性是空的，是寂靜的。 什麼是如來的體?法。法是如來的體，稱法性而起的妙用。什麼是如來的用啊?利益眾生啊。體如如不動，不是虛的，假使你要把它執著了，就以為實的。是菩提，菩提翻為覺，覺就是智慧。咱們普通可以說是心靈。你把這個當為實的呀?那就錯了。你要知道如來之法無實無虛，隨緣而立的，無實，法體是空寂的，不要著一個相體，那就錯了。無相可得吧，但是它具足恆沙性功德，功德無量，用之不盡取之不盡，它是實在的無相可得。佛相是無相，佛說三十二相既是非相，這個道理這就需要我們離開言語，離開文字。你去觀吧。觀去修，等你觀完了，不但離開言語，離開文字，還要離開你心的想象，心行處滅。心所想象的沒有，所以不得說無也不能說有。 它這個有非有，有而不有。說無無而不無。就在這個中間要你才產生你真正的智慧啊。不離相也不即相，相不是佛，但離開相你又哪裡找佛去啊?說相即是佛，又回來了，就讓你行者自己意會啊。用你心的智慧跟相結合呀。你想用言語形象表達呀表達不出來，那個不是表達的。為什麼我們禅堂的師父讓你參，言語道斷，心行處滅，你開了悟了，你拿出來，你拿出來你開了什麼悟了，悟是什麼樣子，拿不出來，悟不是有形象的啊，迷了，迷了又有什麼相啊?你也拿不出來，這全是心性問題啊，因此須菩提，要菩薩行菩薩道的時候，要布施，施捨給人東西，那你的心要住相來布施，那你什麼功德也沒有，那功德很有限。就象你入暗室一樣的，你到那黑暗的屋子裡頭，你屋子有寶貝，你到那屋子去摸吧，沒有燈你見不到，不能見。 說菩薩的心，布施給眾生的時候要不住法布施，不住我相，人相，眾生相布施，這樣子呢功德就大了，就象人有眼睛似的，就日月光燈，光明照耀，什麼都看得清楚，見種種色，這個道理啊，因為學《金剛經》的時候，很多讓你的思維要離開文字，講解呢就是給你作個啟發，找開悟一個方法，啟發你這樣去做，依著這個說你能明白，不要住於色相，不要住於聲音，不要住於色聲香味觸法，這五種都不要住，那不住色生心，不住聲香味觸法生心，心雲何生啊?不生啊，你不能生啦，就讓你達到不生，因為不生就不滅，所以講不生不滅，有生，有生一定有滅，這是必然的，這是生滅法，你不生當然就不滅了，這就叫不生滅法。 以要言之，要言之啊，佛又進一步說：金剛般若波羅蜜經，這個經是不可思議的呀。你有想象，如果你現在凡夫妄想心就琢磨了，越琢磨越遠，你想不到的。讓我們大家聚會討論一下吧，人多出智慧，議論一下，也議論不到的，心想，想不到，議論議不到，它沒有分量可讓你稱一稱，這個功德呀無邊，無量無邊，不可思議。為什麼?你心無所求心無所得，從心上說這功德就無量了。說受持金剛般若波羅蜜經的人，心沒有我，也沒有我所有，也沒有能受持的人，也沒有所受持的經，這也是真正悟得佛意，是佛心。那你這個誦經的功德呀，無量無邊，不可稱量的。無邊功德，就是在這不可思議。思就是心想啊，議就是口裡議論啊，議論不到的，心想不到的，所以說這部《金剛經》可不是為一般人說的。 為什麼人說的呢?為發大乘者說，為發最上乘者說;若有人能受持讀誦，不論是誰，凡是能受持《金剛經》的，讀誦《金剛經》的，還能把《金剛經》向別人說，廣為人說，這個人佛知道，佛見到，如來悉知悉見，就是這個人佛已給他授記了。那佛見到你知道你，那你所做的一切都有佛的加持力，這個就不是了生死了，這個是成佛了，佛的加持力讓你成佛。不是現在我們所求的了生死，這個，在這個問題上很小了。咱們《金剛經》上沒說你了生死的話，都說你利益眾生明心見性，生死自然了了，這個道理得懂啊。能夠這樣理解的人，有這樣的智慧的人，如來是知道他的，見到他的，如來的思想當中，心目當中，佛已經把他作為真正的佛子了。那還說什麼是身外的功德呢?成就了不可量，不可稱，無有邊，不可思議的功德。這功德怎麼來的呀?學《金剛經》來的。發了大菩提心，發了金剛心，不可思議，這個呢才是繼承佛業，紹隆佛種，興隆三寶，發阿耨多羅三藐三菩提心。 所謂大乘，乘啊，是運載之意。大乘啊，例如說我們坐汽車，坐汽車當然是比我們坐馬車，坐牛車快得多了，坐火車，現在坐飛機，不是更快了嗎?形容詞，是比喻。大乘呢，就是你智慧廣大，在一切法上建立你的心，建立心，發這種心的人他對一切眾生絕不厭離。為什麼?他發心度眾生嘛，厭離眾生還行嗎?越是謗毀他的，反對他的，他越是要度他，他沒有分別心，他沒有選擇，這才叫大乘。他也不見這眾生的垢染，也沒有這個人性情很惡劣不受教化，越是這種人，菩薩越要度他，菩薩有時候對一個眾生隨他多生多世啊，不捨。大家如果讀《地藏經》的就知道，地藏菩薩對於眾生，他即是對於墮地獄的眾生，地獄的眾生就是惡大，罪大惡極的人，才下地獄啊，對這些眾生不棄，不捨，長時隨順，這才叫菩薩呀。那要是給它說一切法。這一法他不接受再換個樣給他說，總有對機的時候，這樣建立的一切法就是最上乘的法。 如何是最上乘?沒有垢染，什麼垢染都沒有，一切法都是清淨的。也不見有淨法可求，也不見有垢法可厭，無厭無求。也沒有哪一類眾生可度，哪一類眾生不可度，沒有分別。這個大菩薩他這就叫做菩薩的無生法忍，但這是指大菩薩說的呀，觀音吶、普賢吶、彌勒呀、地藏啊，是這些個大菩薩。因此，這是給上乘人說的，給最上乘人說的。 所以我們應當對《金剛波若波羅密經》生起堅固的信心吶!要使這部經永遠流傳。在世間流傳，有人聽到，即使在當時沒有深悟，沒有證道也沒有了生死，但是這個善根他種上去了。或者未來生他總有遇到這部經的時候，他能夠起利益，利益自己能夠得救。這就告訴我們自己悟得了無相無願這種道理，得見到自性，又能夠照佛所教導的去修行，廣為一切人說，令一切人都能悟得無相、無修、無證。無修無證不是不修，是讓你不執著。在你修的時候明白道理，證得的時候不以此為滿足，這樣的行持心，這叫具足了大智慧大光明，能夠出離塵勞。何以故?佛說到這啊，又承啟：什麼緣故我這樣說呢?須菩提，要是喜歡小乘法的人，喜歡所謂小乘法要想了自己的生死。 自顧自己不管它人，這叫樂小乘法。二乘人啊只求自己了脫生死脫離苦海，一切眾生跟我沒關系。菩薩的發心可不是這樣子，他是把眾生擺到第一位，當願眾生得離苦，不為自己求安樂。咱們有這個心嗎?願一切眾生都成佛?我自己在娑婆世界沒關系，忘掉了自己，這就是大乘人大乘的根基。樂小乘法的人只看得見自己看不見別人，這叫執著，執著我、執著人、執著眾生、執著這些法相續、執著壽者，就是啊!那他對於《金剛波若波羅密經》不能聽受，他也不能受持。不能聽受不能受持還能去給別人講解嗎?這不能給別人講解了。這就叫做樂小法者。 什麼是樂小法者呢?就喜歡小乘，了自己的生死。就是樂小果，喜歡證得個小果，斷了煩惱了自己就安樂了，不管別人，不發大心。對如來的金剛波若波羅密這個甚深的法他沒興趣沒信心，他也不肯讀誦他也不肯受持。自己不讀誦不受持還能給別人解說呀?更不能給別人解說了。須菩提：在在處處，隨便什麼地方，要有此經，不論你在什麼地方什麼地點，不止在寺廟裡的了，你在社會上的佛經流通處，也有售佛經的地點，只要有這個經在，當應供養，當知此處則為是塔，就像寺廟一樣的，只要有經在就是法在，把經當成寺廟，當成佛在，要恭恭敬敬，作禮圍繞。乃至於以香花供養具，以香呀花呀散在其處。復次須菩提。若善男子善女人受持讀誦此經為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今是人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。 這一段呢就是把我們所有的罪惡障礙轉成殊勝的佛的境界。這一品就表示我們過去的業障，過去的煩惱，障我們淨業的，我們因為受持金剛經，把這個都斷除了，所以說要是有善男子善女人，加個善子就是受持金剛經的話，能受持此經，因為誦經持經，你前輩子的罪業都可消失。有人輕賤你、罵你、侮辱你，你不當成是輕賤、侮辱你，你當成是消滅你過去的罪業，你所造的業障應當受懲罰，或者住監獄啊，或者下地獄啊，乃至遭世人輕賤的，那就說你消滅過去的罪業，能很快的得道，當得阿耨多羅三藐三菩提。這段經文就說把你過去的罪業轉變成佛，就是你持誦金剛經受人家輕賤，乃至受到不應該受而受的懲罰，那你所造的業應該墮三途的，應該墮地獄、餓鬼、畜生，因為你受持金剛經，這個三途的罪業全免了。不但不受罪，而且還得到幸福，不但不受人輕賤還得到人的恭敬。 這都是世間相，最主要的是能夠得到菩提果，能夠成佛。因為這個經，《金剛經》，就是成佛之因，一定能感到成佛之果。你這個菩提的種子種下去了，你讀誦《金剛經》，學習《金剛經》，照《金剛經》所說的去做，你一定感到它的果，就是你業障啊消滅了，蓋障就沒有了，一定能成就菩提。這是佛呀贊歎持誦《金剛經》的人，誰能夠受持《金剛經》，誰能得到一切世間人的恭敬供養。如果你前生業障很重，今生受持《金剛經》了，在你受持《金剛經》的過程當中，也常被人家輕賤呢，看不起你呀，侮辱你呀，得不到恭敬，你自己就感覺到，我受持《金剛經》為什麼還有這個報應呢?因為你自己檢查，你還有我相，還有人相，還有眾生相，還有冤親的這些相，你常應恭敬真誠地念《金剛經》，來消除這個業障。 遇到這些境界相，心裡不但沒有懊惱，還感覺著這是使我成道快的因素，不計較這些，因此，你念念的千萬不要捨開般若波羅蜜經，這些現象很快就轉化的。不要退轉，退轉了那就要經過很長時間再恢復了，能如是修行，你能得到如是果，把你前生前世業障都消失了，你今生受了，受了就再不受了，已經欠的業都還了，這就有覺悟的心。最主要的，無論什麼障礙，不要把《金剛經》忘失，不因為障礙現前而不讀誦經，而不思念經，就這個含義了。因為應該把以前的，虛妄的，不實的那些個心去掉，同時呢你前生的罪業啊在今生都消滅掉了，要高興地受，完了呢結果不思議。這個大家相信不相信? 你聽很多的經啊，你對事實上，你不能進入你的心，效果就不大，能進入你的心，一切都能轉，信不信?不信大家研究研究我的歷史啊。我從出家到我現在，今年九十五歲啦還能夠講經，還債，因為我有業啊，消業障，大家就明白了。好多人你們可能都沒受過的，我現在都受過去了，那我現在很好。現在很好，還能跟大家一起學《金剛經》，這就是不可思議的。關於這種的道理恐怕大家一時還很難明白，所以，對於自己當時受點報，唉呀我經常到廟裡燒香啊，我也拜師父，我也跟師父學經，為什麼我還受這個報呢?正因為你信三寶，加速你業障的消失。你不要成道嗎?不要了生死嗎?業障來得越猛哩，業障來得很猛哩，你不被業障障住，你沖過去，前頭就是你成道的日子了。 這個我們每位道友都遇到，就好象你業障來了，你要是修道把你業障逼的，它要回來時很強烈的，本來你業障慢慢來找你報，因為你要成道了，它報不成了，它就很快來找你報，讓你成不了，在這個時候你能把它打破能夠沖過去，即時就得道了，那就更能消滅業障了，明白嗎?例如“我”，我不信佛呀!我聽到很多道友這樣跟我反映啊，不信佛啊，順順當當的，但一信佛修行了，反而別別扭扭的。這個道友反映很多，那我不信佛不是更好一點嗎?為什麼信了佛反倒不好了?我說“我”啊，假使我不信佛，我也不會住監獄，我也不會遭那麼多厄難。為什麼?假使我道心要退了，我還能講經嗎?我還能幫助別人嗎?我連自己都幫助不了我自己，還能去給人家講嗎?正因為那些個苦難你能沖過去，能證明佛菩薩加持。不但自己能沖過去，還可能幫助別人，這個道理非常明顯的啊，非常明顯。但是我們就是信不過，例如我們在禅堂的時候，天天問，修，那是完全靠自己的力量啊!不是念經，也不是到大殿拜佛，也不是求生西方極樂世界，即生成佛。禅門一柱香，頓超直入，立證菩提。你想想你這樣的功力，你逼的啊!逼得你那個業障，本來這業障該下一次現前，你這一逼它，它等不急了，它這身全現啦!就是這樣子。 為什麼修道的人障礙很多啊!無量劫來造的業，現在都要你還，就是障你的道業，不讓你成就。我們修道的人一定要認識到這點。當你認識到這一點之後，一切障緣都沖過去了，沖過去就是勝利。現在你正在黑暗當中，你把這個黑暗沖過去，前面就是光明。我們開始講經，我們到這來天氣陰啊!下雨啊!那現在呢!它又光明了。跟這一樣的道理，我們修行當中，修道當中，我們信佛之後就出現很多障礙：我們沒信佛好象順順當當，這一信佛啊就障障礙礙的，什麼都出來了!因為你前世是惡人，別人不敢惹你，等慢慢跟你要。那你現在掛個牌子：我改變了，我斷惡行善。你是善人了，那你就該還我的債吧，就是這樣。或遇上病痛也好，意外的遇上什麼災難也好，你高高興興的還，沖過去。道高一尺、魔高一丈，原因就在這裡。但是我們很多道友，一遇到災難來就報怨了，信佛佛一點加持都沒有。佛已經在加持你啦!佛不加持你，你早就淹沒了!如果你念念的時候，在危難當中念佛菩薩，那你困難很快就消失。等你把這段魔障一過啊，你那個真正的福德、智慧就現前了。懂了這個道理啊，你修行就能夠更進一步了。 須菩提，我過去啊無始無量阿僧祇劫。阿僧祇劫本來是無量數了，沒有數字可計，阿僧祇劫再翻無量數，還有無量無量數，那時間非常長。釋迦牟尼佛自己說啊，須菩提啊，我在很長很長的時間，那個時候啊，我剛發心，還沒說出家的話了。剛發心學道，從那個時候算到現在，我遇到多少佛呀，八百四千萬億。把“萬億”，一個一個萬億，兩個萬億一直說到八百四千萬億，那麼多佛。咱們看釋迦牟尼佛成佛，不知道釋迦牟尼佛過去啊，那是無量劫，不能拿年計算，拿劫計算。阿僧祇是印度話哩，翻譯成咱們中國話，無央數，“那由他”就是無量數。不是像數字能一個兩個這樣算，它算不清楚，叫無量數。沒有數字的數字，這個那由他的無量數經過八百四千萬億那麼多個無量數，那不是能拿咱人間年限算的。 佛釋迦牟尼過去供養這麼多佛，沒有落過的，供養承侍，都是親見諸佛哦。咱們現在念釋迦牟尼佛，是釋迦牟尼佛的末法。咱們還沒有親見到釋迦牟尼佛，只是在他末法當中聞到他的法，見到他的相，假使說你的心沒有這個數量計較，心裡面沒數字，咱們經常說百千萬劫難遭遇的事，那現在我們遇到了，百千萬劫都難遭遇，現在我們遇到了，遇到了不要讓他空過。釋迦牟尼佛在因地當中，對於那麼多佛，每一位佛供養承侍聞法修道，沒有空過的。假使有人，於後末法，就是咱們現在啊。佛已經入滅兩千多年了，快三千年了，咱們這個計算是按三千年計算的。在這個時候還能夠得遇到金剛經，不但遇到，能夠受持，能夠讀誦，能夠解說，那我們這個遇到金剛經，受持解說所得的功德跟釋迦牟尼佛供養諸佛的功德，百分不及一，千萬億分不及。釋迦牟尼佛說他過去供養那麼多佛的功德，一百分抵不上我們現在聞到金剛經的一分，千萬億分，乃至算數譬喻，都不能及。所以我們現在聞到金剛經了，超過佛供養那麼多佛的功德，那我們應該怎麼樣慶幸啊。 我們能夠學到金剛經，佛是真語，實語，不異語，佛不會說假話的，佛說的都是真實的。這個是什麼意思?這個意思就是我們現在能夠遇到金剛經，還能夠學習，還能夠讀誦，千萬不要輕視啊。所以釋迦佛拿他供養那麼多佛的功德跟我們現在的讀經，讀金剛經的功德比，都不如我們的功德大。理解到嗎?這個問題絕對要相信!佛法難聞，我們已經聞到了，人身難得，我們已經得到了。得到的人身，聞到殊勝的法，你做何感想啊!佛在供養恆河沙那麼多的佛時，說七寶滿三千大千世界，捨得的生命像微塵數那麼多。這麼大的無量的功德都不及持誦金剛經的功德。但是這個得悟得啊，我們現在沒悟得，你遇到都很難，當你悟得了，那就更難了。 但是我們既然遇到了，就有希望了，一般絕對沒希望的事兒當我們遇到金剛經了就有希望了。希望什麼呢?什麼是我們的希望呢?成佛。遇到金剛經了，就說我們每位道友一定能成佛。為什麼?金剛經的加持力!以金剛經加持力我們一定能成佛。但是這個功德把他變成力量並不是說我們聞到了，以後就可以放棄了。我們應每一天，每天在那兒念誦金剛經，念誦完了想它的道理。對於任何事物不要執著，要看破，放下。遇到什麼事情都想，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，一切相都是假的，但有形象都是虛妄，要見諸相非相，即見如來。那我們見到一切相，不要執著，不要去分別，把我們的分別心啊消滅掉。 須菩提，若善男子善女人，於後末世。這是佛當時說法的時候，對於我們現代的人來說，那就末世了。我們距離佛滅度已經三千年了，這已經到了末世了。在這個世間，還能夠有受持金剛經的，讀誦金剛經的，這簡直是不可思議。佛自己說的啊，假使要把這個三千年後的眾生讀金剛經的功德，誦金剛經的功德具體來說，那人聽到不信了，心在狂亂，狐疑不信，如何?所以佛就把功德說到此為底，那我們就觀想了，什麼意思?因為你聞到金剛經，一定能成佛啊，不管你修的快慢，你也要死啊。死了來生還能遇到金剛經，相續不斷。金剛是不壞的呀。別的都不跟隨你了，都沒有了，你聞到金剛經的這個力量一直隨著你，是這樣一個含義。也能夠成佛，直至你成佛。 那我們應該慶幸啊，遇到了金剛般若波羅蜜經!所以這部經拿金剛來形容，他永遠不壞的，永遠不滅的，不被一切眾生把他腐蝕掉，把他壞掉。它能摧毀一切，不被一切摧毀。盡管我們現在有貪嗔癡愛啊，有家庭啊，有眷屬啊，放不下啊，但是金剛經在你心中，他漸漸的產生力量，能使你放的下。今生放不下，來生吧，來生放不下，再來生吧，到它種子成熟的時候產生力度。因為末法眾生德薄啊，慧淺，福德很少，智慧很劣很少，而且嫉妒障礙很多。我們經常說業障很重，看見人家有好事，心裡就嫉妒了，他不生隨喜，他不生贊歎。為什麼這樣子?邪知邪見太重了，怎麼能遇著金剛經啊?能遇著金剛經的，我們極重的業障減輕了，要是業障重，遇不到金剛經，名字都聽不到，你還能在這兒學習啊!是不可能的。這是佛說的啊!在這個末法年代邪惡橫行，災害頻繁，要善男子，善女人，有善根的，就叫善男子，善女人，才能受持讀誦金剛經，能夠認得、生智慧，知道一切事物了無所得，廣大如法界，畢竟入虛空。 這樣來認識一切法，念念常行慈悲喜捨，以四無量心為主。對人呢，謙下，柔和，不要驕傲，對任何人都是謙下柔和的，發菩提心，究竟能成上菩提果。假使說我們不知道佛的佛法正法，不生不滅，如何是滅，我們怎麼能遇到金剛經?我們就遇不到了。今天，我們大家有福德，有智慧。 我記得我在中國佛院穿著和尚衣服，跟我們佛學院學生走，在北京市裡頭，走哪兒都一幫人圍著我，你們怎麼穿這種衣服啊?特別二三十歲的人，他從沒看見過啊，這哪兒來這麼些怪物啊，怎麼穿著這個衣服啊。他們圍著我們。現在當然不會了，不會了。那我四零年打香港過，香港人吐你口水，今天可倒霉了，做生意也不能發財，做什麼事都倒霉，看見和尚了。現在呢，變了，所以現在雖然是末法，法又升起，光明現前。那我們大家很幸福的，都能遇到《金剛般若波羅蜜經》。你遇到了，就不會空過。不空過的意思，就是你在末法的時候你能遇到《金剛般若波羅蜜經》，你所得的功德比釋迦牟尼佛供養千千萬萬佛的功德還大，大得好多的：佛供養那麼多佛的功德一百份都不如你受持金剛經的一份的力量大，乃至千萬億份，隨便你怎麼比喻，都趕不上你聞到金剛經的功德。因此啊，大家今天聞到金剛經了，應當生難遭難遇想。今天就講到這裡。
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