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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
太橋旦曾堪布：希望成佛的你 知道佛是什麼嗎？
每個佛弟子都希望成佛，“佛”究竟是什麼，我們知道嗎? “佛”在梵文中是Buddha，中文是“佛陀”，藏文是“桑傑”，是無上正等正覺的意思，是我們所有佛弟子所追求的目標。 我們為什麼希望成為佛陀，而不是成為神仙、成為上帝?我們能夠成為佛陀的條件是什麼?我們作為佛弟子，首先一定要明白自己所追求的終極目標。 佛法的次第是見、修、行、果，第一步是“見”——對終極目標的認識，因為有佛教的正見，最終才會獲得佛果。 比如說，我們去一個地方旅游之前，需要多多少少了解這個地方的好處，知道到這個地方對自己有什麼幫助，才會付出努力去到這個地方。在去這個地方之前，對這個地方的了解，叫作“見”。 再比如說，一個人准備射箭，如果在漆黑的夜晚，環境也是陌生的，箭是射中仇人還是親人就不好說了。如果要射中目標，需要足夠的光線、熟悉的環境，還有最重要的是要找准目標。 另一個例子是，飛行員從北京飛到紐約之前，首先要確定飛機降落的地點，如果降落的地方都不知道，怎麼可能到達呢? 很可惜的是，我們定好了成佛這個目標之後，還是不知道佛是什麼。有些人皈依很久，四加行都修完了，有些人長期持咒、吃素，但是問他佛是什麼，他一無所知。 這也很正常，因為佛太殊勝、太偉大、太不可思議，所以我們初學者不知道佛是什麼。雖然我們不知道佛是什麼，也不清楚成佛是什麼樣的狀態，但我們還是沒有放棄對佛的追求，還在堅持修行，這說明我們跟佛很有緣。 那麼，為什麼我們並不知道佛是什麼? 我們不知道佛是什麼，最終的原因正如寂天菩薩在《入行論》的智慧品中說：“勝義非心境，說心是世俗。” 佛屬於勝義谛，意識屬於世俗谛。如果一個初學者能夠想像佛的話，他想像出來的肯定不是佛，因為凡夫的意識所想像的只是世俗谛，而不是勝義谛。 凡夫所有的意識都是染污的，都有無明的成分，都有分別念，有很多的二取執著，所以無法通達勝義谛。《入中論》中說，凡夫的所有意識徹底淨化之後，才能誕生對於勝義谛的認識，才能顯露勝義谛的法身。 比如說，小雞還沒出殼就想像外在世界，可能嗎?不可能，只有從蛋殼裡面出來之後，才能看到外在的世界。凡夫的意識中的無明、分別念、執著，就像蛋殼一樣，只有從這個蛋殼徹徹底底脫離，才能證悟勝義谛，徹底證悟勝義谛等於是成佛了。 所以“佛”是無法描述、無法形容、無法比喻的，就像啞巴吃糖一樣。正如六祖慧能大師在《壇經》中說：“如人飲水，冷暖自知。” 藏文裡的“桑傑”兩個字把佛的境界表達得非常完整。 “桑”在藏文中有兩個含義，第一個含義是全然蘇醒、覺醒。我們現在還沒有從無明中蘇醒，還沒有從輪回的沉迷誘惑中蘇醒，還沒有從痛苦中蘇醒、解脫。 “桑”的第二個含義是清淨，指的是煩惱清淨、業障清淨，就像秋天的天空一樣明淨。我們可以自己感受一下，我們的心在蘇醒、清淨、寧靜、祥和的狀態時感受如何，這時我們覺得非常舒服，覺得沒有煩惱的狀態多麼好啊，這時候我們可以想像一下成佛、涅槃寂靜是什麼狀態。這樣的狀態，我們不會經常有，但是每個人都會有，這證明一切眾生皆有佛性。 “傑”的意思是圓滿、增長、發展等等，就是我們的菩提心、智慧資糧、福德資糧等，都發展、增長圓滿了。“傑”是指諸佛菩薩的美好的功德全部圓滿了，這樣的一個人就是佛陀。 中文裡解釋“佛”的時候有時用“斷證圓滿”這個詞。“桑”相當於斷圓滿，“傑”相當於證圓滿。 我們的言語、行為、思想上需要斷除的東西太多了，比如有人喜歡喝酒，他需要戒酒，有人喜歡說別人的缺點和是非，他需要斷除這個習氣。 當我們的身口意中該清淨的部分徹底清淨了，該斷除的部分完全斷除了，該圓滿的部分徹底圓滿了，我們就成為了佛陀。 彌勒菩薩在《究竟一乘寶性論》中說，所有的生命分為三種：不清淨的生命——凡夫，半清淨半不清淨的生命——菩薩，徹底清淨的生命——佛。 凡夫和佛之間有相同的地方，也有不同的地方。凡夫不論怎樣造業，哪怕在地獄中遭受寒熱痛苦的眾生，還是有和佛陀相同的地方——自性清淨，我們的心的本性從來沒有被染污過。 我們常說“邪不壓正”，雖然煩惱、我執、不好的雜念屬於是“邪”的狀態，但是它只是客塵，只是臨時地污染我們，影響不了我們的本性，我們的本性是圓滿、清淨、覺醒的。 凡夫和佛之間唯一的差別是，佛是遠離煩惱客塵的，我們凡夫是被煩惱客塵污染的。很幸運的是，只要我們下功夫，就可以去除煩惱，因為煩惱只是客塵，不是自性。 如果煩惱是自性，我們學佛是沒有用的，我們無法對治煩惱、斷除煩惱，也不可能成佛。為什麼我們能夠對治煩惱、為什麼那麼多成就者陸陸續續證悟佛果?因為煩惱是可以去除的。 佛是什麼?佛是我們每個人心中的自性清淨的本來面目。通過佛陀教我們的方法，讓每個人的本性徹徹底底全然顯露，這就是成佛。本性超越二元對立，超越時間、空間，所以我們不要執著佛在哪裡、佛是什麼樣的。 正如《金剛經》所說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”意思是說，如果以眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嘗到的、身體觸摸到的來指定佛是什麼，就是步入邪道。 佛經中說：“未見即是殊勝見。”不是說“已見是殊勝見”，而是“未見是殊勝見”，達到這樣的境界才是證悟佛果。 未見什麼?眼睛沒有見到色，耳朵沒有聽到聲，凡是色聲香味觸，這些都徹徹底底沒有見到。我們現在眼睛看到的、耳朵聽到的等等都是幻覺，這一點不僅佛法中承認，科學家也承認。 愛因斯坦說過，空間和時間是人類的幻覺。所以我們不必問：佛在哪裡?成佛的時候我們去哪裡?如果我們這樣問，連科學家的見地都比不上。 對凡夫來說，只能通過譬喻來理解佛。打個比方說，凡夫的狀態是冰的狀態，成佛的狀態是冰融化成水的狀態。你不能說，冰融化成水，在哪裡找? 冰和水的唯一差別是存在的狀態不一樣，一個是固體，一個是液體，但本質是一樣的。凡夫和佛的唯一差別是，凡夫的心是迷惑的，佛的心是覺醒的，但是凡夫和佛的本性是一樣的。 凡夫堅持自己的想法和習氣，就像冰一樣，很難放到一個固定形狀的容器裡。而佛就像水一樣，非常隨和，可以放到任何形狀的容器裡，遇方則方，遇圓則圓。 對成佛的狀態，龍樹菩薩在《法界贊》中講過一個譬喻：一個寶瓶裡點燃一盞明燈，蓋上寶瓶的蓋子之後，雖然燈是亮的，但人們無法發現寶瓶裡的燈，這就是凡夫的狀態。 我們的心的本性本來就是清淨、覺醒的，就像寶瓶裡的燈一樣。當一個人把寶瓶打破幾個小洞，能看到一部分燈光，這就是菩薩的狀態。如果打破的洞比較小，只能看到一點燈光，如果打破的洞比較大，能看到比較強烈的燈光，這就是初地、二地、三地到十地菩薩的區別。當寶瓶完全被打破，燈光完全顯露出來，光明普照，這就是佛的狀態。 不論寶瓶是完整還是破損的，燈總是在寶瓶裡面，這就是佛性。 佛有三身：法身佛、報身佛、化身佛。我們學習禅修、般若智慧、中觀，屬於積累智慧資糧;我們布施，比如對人微笑、為人服務，哪怕是幫人倒一杯水，這些都屬於積累福德資糧。 積累智慧資糧，最終成就法身佛;積累福德資糧，最終成就化身佛和報身佛。法身佛是自利圓滿，化身佛和報身佛是利他圓滿。 你成為法身佛之後，可以在法身佛的境界中安住，但是因為你曾經對眾生發過菩提心、發過很多願、有過很多功德回向，自然就具有利益眾生的方便法門，這叫作化身佛和報身佛。 化身佛和報身佛的利益眾生就像太陽一樣，太陽從來沒有想：我要照耀世間、我要生長萬物、我要破除黑暗，自自然然地就利益眾生了，這就是任運的佛行事業。
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