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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大安法師：母子喻 念佛（2）
所以我們現在這些逃逝的浪子，終於在身心憔悴的這一生聞到了淨土法門，就好像客行，他鄉的這種浪子接到了一封母親寄來的信，而且信中講到這個母親多麼地在想念我們，母親的地方多麼的美好。所以在外面碰得頭破血流的時候，這一封家信那就是抵萬金了——家書抵萬金哪。這時候在外面已經嘗夠了酸甜苦辣了，這時候他對於回歸故鄉已經是一往情深了，外面再也沒有一念可以留戀的，他就是撩衣便行一往情深地回歸，有這一念就是“子若憶母”。這是很不容易的。這個母親在永恆地憶念子女，但是這個子女卻是在逃逝——不斷地在逃逝，生生世世在逃離，在遠逝。所以這個過程他這種業力的慣性，他是逃逝得越來越遠，很少有一念的回光，很少有一念對這個生存的狀態產生出離心，很少有一念想到：還有一個慈悲的力量在關注我們，只要一念地去皈命，就能解決一切問題。這一念的信心是很難的，可是一旦這個種子出來了，這一念信心產生了，就是多生多劫曾經跟佛結緣，多生多劫阿彌陀佛隨形六道跟我們深結法緣所致的，所以這樣的一個現象出現，那就是百千萬劫難以遭遇的殊勝的一時啊。我們就開始在苦難當中憶念母親——憶念這個慈母，那麼這一憶念，那母子的天性哪，它是相交的、非常敏感的，就馬上能得到感應。這個世間的母子關系，如果這個母親非常的慈愛，這個兒子又是純孝，那麼這個母子之間的相互心理上的感應——所謂心有靈犀，它能出現不可思議的效果。 二十四孝圖裡面有一個曾子，曾子在孔子的學生當中是以孝著稱的，所以《孝經》也就是這個曾子跟他的老師孔子之間的對話。那麼你看儒家傳承心法：顏回去世很早，孔子的心法是靠曾子傳下來的，曾子傳給子思的。這個孔子對曾子說：“吾道一以貫之。”那幺曾子當下他就領會：“唯。”他明白了，明白了夫子之道——什麼叫“一以貫之”。曾子一出門，他的同學問：“剛剛夫子說‘吾道一以貫之’，你說‘唯’到底是什麼意思?‘一以貫之’之道是什麼呀?”實際上這裡面的心法的奧妙很多，內涵豐富，但曾子選了其中一點來談：“夫子之道，忠恕而已矣。”恕道，恕道就是同體的換位思考：己所不欲，勿施於人。可見這個儒家要傳承心法，孝的一種心性它能夠傳承下來，所以百行孝為先，儒家文化重視孝。佛家也重視孝，佛教的戒律的根本精神就是孝，孝為制止，孝為至道之法，這個孝是成就無上正等正覺之法。地藏菩薩就是由於對他母親的孝，來發出宏誓大願：地獄不空，誓不成佛。這是孝的擴大：把一切眾生都看成是生生世世的父母，必須要去救度，所以菩薩對待眾生，如純孝之子愛敬父母，所以他必然要進行無條件地救度。 那幺這個曾子他有一次感應，他為了孝順他的母親——他的母親是個瞎子——一般孔子的學生都能夠應聘做官哪，曾子為了贍養他的母親，都辭官不做就在家裡，然後每天上山去砍點柴，取得點錢來養他的母親。有一天曾母在家裡，家裡來了一些親人、親屬。古人都很厚道，親屬來了要給人家招待呀，招待飯食應該要好一點的。但是曾母眼睛又是瞎的，上街不方便，這時她就很希望自己的兒子趕快回家來接待客人。但那時候，怎麼把這個信息傳上去呢?那個時代又沒有手機，但是這個曾母有辦法。她用什麼辦法?她就咬自己的中指——用牙齒咬中指，這一咬中指，馬上山上砍柴的曾子心口疼痛。心口疼痛他就知道：“這肯定是母親在叫我。”他就下山——趕緊下山，一下山還果然是他的母親要他下來接待客人。你看這個母子連心啰，他就能夠感應到這個份上。 好，剛才講阿彌陀佛憐念我們眾生，就好像母親憶念子女一樣，但是如果我們逃逝，佛單方面的憶念，它不能產生作用，如果我們這些浪子能夠也憶念母親，這裡面的效果就出來了。母親在永恆地憶念子女，子女原來逃逝，不產生交感;現在子女一念回光，也在憶念母親，這兩種憶念就互動了，就感應了，就道交了。大不可思議的情況就會出來了。阿彌陀佛救度我們的慈悲願力彌漫在虛空法界，滲透到我們眾生的每個念頭裡面——他是這麼去憶念的，非常貼近我們，所以佛經不斷地說，“阿彌陀佛去此不遠”——離我們不遠。實際上就在我們的念頭裡面，《觀經》裡面講：“諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。”這種《觀經》佛像觀(的)這個經文裡面，真的就把這個真相揭示出來了。阿彌陀佛的法、報、化三身所有的功德都在我們的念頭裡面，都在念頭裡面來加持我們，來憶念我們：讓我們做惡事不得成就，讓我們做善事得以成就;我們受苦的時候，佛頭頭在啟發我們，覺醒我們，讓我們產生信心。那幺我們在逃逝的過程當中，母親都在憶念我們;現在我們轉過來憶念母親的時候，母親就更會憶念我們。這種憶念是即時的，剛才講阿彌陀佛就在我們心中，所以阿彌陀佛在我們凡夫眾生的心內，同時我們凡夫眾生又在阿彌陀佛的心裡，我們是這樣的同體。我們是以佛內心的眾生，念眾生內心的佛，這樣地念，每一念的呼應是當下的，是即時的，是同時的! 我們只要這一念一憶，這個“一憶”呢，它就會轉變我們凡夫的心理狀態。比如這個母親對子女的憶念，要產生交感是要靠子女的信心——靠信願。如果他逃逝，就是說他懷疑，他忘記，他對五欲六塵——認為是人生的價值，對於這種阿彌陀佛極樂世界對我們生命的真實價值，他不了解，甚至還會認為這是封建迷信，對我們沒有意義，你教他念佛求生西方極樂世界，他哈哈大笑，他說：“你怎麼這麼迷信呢!這個放著錢不肯賺，你干什麼呀?吃了飯沒事干啦!”他會這樣說，所以他對這種大事因緣不了解，這就是顛倒，這就是迷惑——業障重。現在我們由於佛給我們的這種佛經傳達的意思，由於善知識跟我們講，我們知道：原來我們追逐五欲六塵是虛幻的，是毫無意義的，是無常的，是眾苦之本，徒然地增加了我們的業力，讓我們在輪回的過程當中每況愈下。 我們最真實的生命是佛性，而且阿彌陀佛為了我們回歸到佛性的寶所，他是那麼慈悲地建立大願建立淨土來救度我們。我們知道這回事，我們就開始憶念阿彌陀佛，憶念阿彌陀佛求生極樂世界是人的生命當中最有價值的事情。這就是“子若憶母”，就好像母親在憶念子女，這樣母子之間從生至生就不會再違背，不會再遠離了。這一念的憶念就是講一念的信心，就能夠落到阿彌陀佛的大悲願海裡面，阿彌陀佛的願海緊緊地把我們攝受。我們下一輩子一定到西方極樂世界去，生生世世跟阿彌陀佛在一起，再也不會逃離了。我們到了西方極樂世界，它是全體的我們自性涅槃的境界，我們的自性光明現前，我們知道真正的價值在什麼地方。沒有無明顛倒的話，我們就永遠跟阿彌陀佛在一起，他會自覺地跟阿彌陀佛在一起，他會知道跟佛在一起的重大的意義。這就是華嚴的十地菩薩每一地菩薩，都不離念佛、念法、念菩薩比丘僧。 如果我們知道這樁事情——如慈母憶念子女不相違遠的事情，我們就會深切地理解阿彌陀佛的大慈悲心，以及他救度我們到西方極樂世界的決定不虛的願力。知道這一點了，我們對往生就會有一個決定的信心，阿彌陀佛(第)十八願告訴我們，只要我們至心信樂，“欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺”。他建立一個至極莊嚴清淨的剎土，能夠讓一切眾生遠離種種苦難的煎熬，備受種種的快樂，然而往生的條件卻是非常低。你只要深信，切願，持名，乃至十念——十念通臨終十念，也通平時十念，你平時就是念十聲阿彌陀佛名號，阿彌陀佛臨命終時都決定來救，來接我們到西方極樂世界去。“如果這一願不能兌現的話，我就不成佛”，現在法藏菩薩已經成佛了，那麼這一願絕對是可以兌現的。你看十聲念佛都能往生，沒有提要求哇，沒有提一定要功夫成片啦，更沒有提清淨心往生啦。但這個信心卻是很難的，“至心信樂、欲生”這六個字，我們一定要熏習，我們要建立這樣的信願的背景。“至心”是什麼?至誠心。“信”，至信。這個“至”是修飾“心”的，修飾“信”的，修飾“樂”的：至誠心、至信心、至樂心。這個難就難在這個地方，難不難在念佛，難在建立信願。 現在我們末法的眾生這個心都是狡詐的，都是虛偽的，都是做表面文章的。所以表現在政治、經濟和道德生活當中，為什麼人和人之間的信心、信譽度越來越低呀?大家都是在玩機心哪。玩多了機心，有這個作假的習性，那幺在學佛上它也會遷移過來，所以我們學佛有時候就顯得不那麼真誠。你說念佛的目的是什麼?求往生，求成佛，求度眾生。但是真正對往生這個事情他有絕定的好樂——一往情深，對這個世間沒有一念的這種留戀，這不是一般人所做得到的。你沒有對這個世間的生存狀態的苦難有刻骨銘心的這種體驗，如果沒有對這個世間的功名利祿、妻兒子女這些體性——這種苦空無常的體性，有一個甚深的智慧的觀照，你要他放手還是很難的。所以我們天天說往生往生哪，真的阿彌陀佛今天晚上過來接我們走，到關鍵時刻還要說：“哎呀，阿彌陀佛，能不能告幾年假呀?”還是不想走哇，貪生怕死啊。我們人都會生病的，小病可以治，大病你能不能說：大病就是念佛求往生。但我們一有病，可能想的是：怎麼到醫院去治療，怎麼求神，怎麼弄點什麼——算卦什麼的，甚至還要吃什麼山珍海味，吃肉來滋補滋補——平時吃素到了有病還想著要滋補滋補。外面顯出他是學佛了生死的，實際上關鍵的行為又做不到，這就沒有做到“至心”。 再就是“至信”，這個念佛一法它全體地建立在佛的果地上的，你要真正產生信心很不容易的。它是不可思不可議的，所以說我們一聽到念佛法門，就說“我徹底地相信了”，這是很難的。我們可能有一定的信心，但裡面是夾雜著懷疑的。現在要通過一個聞、思、修，慢慢使我們的這種半信半疑變成多信少疑，最後逐步抵達有相當程度上的信心。夾雜懷疑的信心他也能往生，無非是邊地疑城。所以這個“至信”，就是百分之百的信心，沒有一念的懷疑。念佛法門最高的功德就是信心，最障礙的一個罪孽就是懷疑，不怕你行為上造孽有多大，就怕你有懷疑，有懷疑就沒辦法了。懷疑，我們把它比喻成：就像一個電阻，這電阻就使電流過不來，過不來這邊就不能亮。你把這個懷疑的“電阻”一撤開，“電流”一過來，全體亮起來了：至信。 “至樂”，就是聽到這個法門，那種歡喜踴躍——每個毛孔裡面都洋溢著那種快樂，這就是一個法性的快樂。一聽到這個佛號的聲音、這個淨土法門，他就淚流滿面，毫毛都豎起來，覺得：“哎呀!終於遇到了這個法門!”——這個慶幸得無以復加。你得要有這麼一種宗教情懷呀。這時候放下娑婆世界求生極樂世界，就是“欲生”，欲生就是希求、好樂，一往情深的願生的心，那就是如決江河啊，力量很大呀，萬牛不可挽哪!所以念十聲是容易的，但是你對這個十聲佛號，貫注這個“至心信樂、欲生”的這種信願確實不容易。所以看(第)十八願好像它容易，實際上很難的。 所以我們修行淨土法門的人，首先要在這個信心上突破，你先不要用我們的邏輯思維去考慮它，先很質樸地去相信它。相信什麼?相信有一尊阿彌陀佛太慈悲了，他建立西方極樂世界是真實存在的，他發的四十八大願已經圓滿了，已經有力量來救我們了。然後自己一定要謙卑，不能自傲，就說我是一個罪惡生死凡夫，我是煩惱深重的，我是業障深重的，我自己靠自己力量是沒辦法解決問題的，唯有靠阿彌陀佛才能解決問題。你對自己的這種自知之明以及走通途自力法門的放下——能夠全身心地交給阿彌陀佛，實現一個真正的“南無”。“南無”就是皈命，把我們生命皈到阿彌陀佛那邊去，那麼阿彌陀佛——我對他有絕對的信心——他有大慈悲，他有大威力，他一定能夠給我究竟的快樂，解決我一切苦難。我們只要皈命，阿彌陀佛就能解決我們一切問題。所以這個法門它的簡單，說它非常簡單，很容易;但難，也說它很難——我們這信心很難建立。 建立信心，他自然就會產生願往生的心;這個信願建立，他就一定會執持名號。每一聲佛號都跟阿彌陀佛的悲心、願力感應道交，每一聲佛號都有彌陀的光明的注照，每一聲佛號都法喜充滿，每一聲佛號都在啟動我們的信願的善種。這樣信、願、行形成一個良性互動，我們就成了一個合格的淨業行人，這就是人中芬陀利花、人中的妙好人、如來的第一弟子，到西方極樂世界去就能跟觀世音、大勢至這些法王子把手同行。對於一個深信念佛的人，觀音、勢至為其勝友，是朋友的關系，都是阿彌陀佛的弟子。所以我們要想跟阿彌陀佛生生世世不相違遠，跟阿彌陀佛在一起，就得要全身心地投靠到慈母的懷抱去。而慈母的那種淨土是永遠開放的，門檻不高的，不僅人道的眾生可以去，就是蜎飛蠕動的動物都可以去。 只要一去，就能得到如阿彌陀佛那樣的無量壽、那樣的身相光明、那樣的六種神通、那樣種種的智慧。這都是阿彌陀佛果地上無條件的恩賜，把他積累的財富無條件地給我們，我們頓然地富貴，這就是至極圓頓的法門——一去就是阿鞞跋致。如果了解通途，依靠自己的力量得阿鞞跋致就是不退轉菩薩，那是太難太難了!阿鞞跋致不退轉，最低限度是屬於圓教初住位水平——斷一品無明，這要經過兩大阿僧祇劫的修行才能達得到。那我們這些業力凡夫，尤其造作五逆十惡的人，一去都平等地獲得阿鞞跋致，那為什麼會有這種特異的效果?就是這種慈母無條件的恩賜。所以我們在這個世間流浪得太久了，應該要好好地反省一下：今生要回歸，“故鄉明月有誰爭，客路溪山任彼戀”。這個浪子原來有首歌是：回來吧，回來吧，那浪跡天涯的游子。我們是浪跡六道的、三千大千世界的游子，今生一定要回歸極樂的故園，做彌陀的弟子就好。 ——2009年3月大安法師講於廣州大佛寺
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