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大安法師:母子喻 念佛(2)

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  所以我們現在這些逃逝的浪子,終於在身心憔悴的這一生聞到了淨土法門,就好像客行,他鄉的這種浪子接到了一封母親寄來的信,而且信中講到這個母親多麼地在想念我們,母親的地方多麼的美好。所以在外面碰得頭破血流的時候,這一封家信那就是抵萬金了——家書抵萬金哪。這時候在外面已經嘗夠了酸甜苦辣了,這時候他對於回歸故鄉已經是一往情深了,外面再也沒有一念可以留戀的,他就是撩衣便行一往情深地回歸,有這一念就是“子若憶母”。這是很不容易的。這個母親在永恆地憶念子女,但是這個子女卻是在逃逝——不斷地在逃逝,生生世世在逃離,在遠逝。所以這個過程他這種業力的慣性,他是逃逝得越來越遠,很少有一念的回光,很少有一念對這個生存的狀態產生出離心,很少有一念想到:還有一個慈悲的力量在關注我們,只要一念地去皈命,就能解決一切問題。這一念的信心是很難的,可是一旦這個種子出來了,這一念信心產生了,就是多生多劫曾經跟佛結緣,多生多劫阿彌陀佛隨形六道跟我們深結法緣所致的,所以這樣的一個現象出現,那就是百千萬劫難以遭遇的殊勝的一時啊。我們就開始在苦難當中憶念母親——憶念這個慈母,那麼這一憶念,那母子的天性哪,它是相交的、非常敏感的,就馬上能得到感應。這個世間的母子關系,如果這個母親非常的慈愛,這個兒子又是純孝,那麼這個母子之間的相互心理上的感應——所謂心有靈犀,它能出現不可思議的效果。

  二十四孝圖裡面有一個曾子,曾子在孔子的學生當中是以孝著稱的,所以《孝經》也就是這個曾子跟他的老師孔子之間的對話。那麼你看儒家傳承心法:顏回去世很早,孔子的心法是靠曾子傳下來的,曾子傳給子思的。這個孔子對曾子說:“吾道一以貫之。”那幺曾子當下他就領會:“唯。”他明白了,明白了夫子之道——什麼叫“一以貫之”。曾子一出門,他的同學問:“剛剛夫子說‘吾道一以貫之’,你說‘唯’到底是什麼意思?‘一以貫之’之道是什麼呀?”實際上這裡面的心法的奧妙很多,內涵豐富,但曾子選了其中一點來談:“夫子之道,忠恕而已矣。”恕道,恕道就是同體的換位思考:己所不欲,勿施於人。可見這個儒家要傳承心法,孝的一種心性它能夠傳承下來,所以百行孝為先,儒家文化重視孝。佛家也重視孝,佛教的戒律的根本精神就是孝,孝為制止,孝為至道之法,這個孝是成就無上正等正覺之法。地藏菩薩就是由於對他母親的孝,來發出宏誓大願:地獄不空,誓不成佛。這是孝的擴大:把一切眾生都看成是生生世世的父母,必須要去救度,所以菩薩對待眾生,如純孝之子愛敬父母,所以他必然要進行無條件地救度。

  那幺這個曾子他有一次感應,他為了孝順他的母親——他的母親是個瞎子——一般孔子的學生都能夠應聘做官哪,曾子為了贍養他的母親,都辭官不做就在家裡,然後每天上山去砍點柴,取得點錢來養他的母親。有一天曾母在家裡,家裡來了一些親人、親屬。古人都很厚道,親屬來了要給人家招待呀,招待飯食應該要好一點的。但是曾母眼睛又是瞎的,上街不方便,這時她就很希望自己的兒子趕快回家來接待客人。但那時候,怎麼把這個信息傳上去呢?那個時代又沒有手機,但是這個曾母有辦法。她用什麼辦法?她就咬自己的中指——用牙齒咬中指,這一咬中指,馬上山上砍柴的曾子心口疼痛。心口疼痛他就知道:“這肯定是母親在叫我。”他就下山——趕緊下山,一下山還果然是他的母親要他下來接待客人。你看這個母子連心啰,他就能夠感應到這個份上。

  好,剛才講阿彌陀佛憐念我們眾生,就好像母親憶念子女一樣,但是如果我們逃逝,佛單方面的憶念,它不能產生作用,如果我們這些浪子能夠也憶念母親,這裡面的效果就出來了。母親在永恆地憶念子女,子女原來逃逝,不產生交感;現在子女一念回光,也在憶念母親,這兩種憶念就互動了,就感應了,就道交了。大不可思議的情況就會出來了。阿彌陀佛救度我們的慈悲願力彌漫在虛空法界,滲透到我們眾生的每個念頭裡面——他是這麼去憶念的,非常貼近我們,所以佛經不斷地說,“阿彌陀佛去此不遠”——離我們不遠。實際上就在我們的念頭裡面,《觀經》裡面講:“諸佛如來,是法界身,入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛,是心是佛。諸佛正遍知海,從心想生。”這種《觀經》佛像觀(的)這個經文裡面,真的就把這個真相揭示出來了。阿彌陀佛的法、報、化三身所有的功德都在我們的念頭裡面,都在念頭裡面來加持我們,來憶念我們:讓我們做惡事不得成就,讓我們做善事得以成就;我們受苦的時候,佛頭頭在啟發我們,覺醒我們,讓我們產生信心。那幺我們在逃逝的過程當中,母親都在憶念我們;現在我們轉過來憶念母親的時候,母親就更會憶念我們。這種憶念是即時的,剛才講阿彌陀佛就在我們心中,所以阿彌陀佛在我們凡夫眾生的心內,同時我們凡夫眾生又在阿彌陀佛的心裡,我們是這樣的同體。我們是以佛內心的眾生,念眾生內心的佛,這樣地念,每一念的呼應是當下的,是即時的,是同時的!

  我們只要這一念一憶,這個“一憶”呢,它就會轉變我們凡夫的心理狀態。比如這個母親對子女的憶念,要產生交感是要靠子女的信心——靠信願。如果他逃逝,就是說他懷疑,他忘記,他對五欲六塵——認為是人生的價值,對於這種阿彌陀佛極樂世界對我們生命的真實價值,他不了解,甚至還會認為這是封建迷信,對我們沒有意義,你教他念佛求生西方極樂世界,他哈哈大笑,他說:“你怎麼這麼迷信呢!這個放著錢不肯賺,你干什麼呀?吃了飯沒事干啦!”他會這樣說,所以他對這種大事因緣不了解,這就是顛倒,這就是迷惑——業障重。現在我們由於佛給我們的這種佛經傳達的意思,由於善知識跟我們講,我們知道:原來我們追逐五欲六塵是虛幻的,是毫無意義的,是無常的,是眾苦之本,徒然地增加了我們的業力,讓我們在輪回的過程當中每況愈下。

  我們最真實的生命是佛性,而且阿彌陀佛為了我們回歸到佛性的寶所,他是那麼慈悲地建立大願建立淨土來救度我們。我們知道這回事,我們就開始憶念阿彌陀佛,憶念阿彌陀佛求生極樂世界是人的生命當中最有價值的事情。這就是“子若憶母”,就好像母親在憶念子女,這樣母子之間從生至生就不會再違背,不會再遠離了。這一念的憶念就是講一念的信心,就能夠落到阿彌陀佛的大悲願海裡面,阿彌陀佛的願海緊緊地把我們攝受。我們下一輩子一定到西方極樂世界去,生生世世跟阿彌陀佛在一起,再也不會逃離了。我們到了西方極樂世界,它是全體的我們自性涅槃的境界,我們的自性光明現前,我們知道真正的價值在什麼地方。沒有無明顛倒的話,我們就永遠跟阿彌陀佛在一起,他會自覺地跟阿彌陀佛在一起,他會知道跟佛在一起的重大的意義。這就是華嚴的十地菩薩每一地菩薩,都不離念佛、念法、念菩薩比丘僧。

  如果我們知道這樁事情——如慈母憶念子女不相違遠的事情,我們就會深切地理解阿彌陀佛的大慈悲心,以及他救度我們到西方極樂世界的決定不虛的願力。知道這一點了,我們對往生就會有一個決定的信心,阿彌陀佛(第)十八願告訴我們,只要我們至心信樂,“欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺”。他建立一個至極莊嚴清淨的剎土,能夠讓一切眾生遠離種種苦難的煎熬,備受種種的快樂,然而往生的條件卻是非常低。你只要深信,切願,持名,乃至十念——十念通臨終十念,也通平時十念,你平時就是念十聲阿彌陀佛名號,阿彌陀佛臨命終時都決定來救,來接我們到西方極樂世界去。“如果這一願不能兌現的話,我就不成佛”,現在法藏菩薩已經成佛了,那麼這一願絕對是可以兌現的。你看十聲念佛都能往生,沒有提要求哇,沒有提一定要功夫成片啦,更沒有提清淨心往生啦。但這個信心卻是很難的,“至心信樂、欲生”這六個字,我們一定要熏習,我們要建立這樣的信願的背景。“至心”是什麼?至誠心。“信”,至信。這個“至”是修飾“心”的,修飾“信”的,修飾“樂”的:至誠心、至信心、至樂心。這個難就難在這個地方,難不難在念佛,難在建立信願。

  現在我們末法的眾生這個心都是狡詐的,都是虛偽的,都是做表面文章的。所以表現在政治、經濟和道德生活當中,為什麼人和人之間的信心、信譽度越來越低呀?大家都是在玩機心哪。玩多了機心,有這個作假的習性,那幺在學佛上它也會遷移過來,所以我們學佛有時候就顯得不那麼真誠。你說念佛的目的是什麼?求往生,求成佛,求度眾生。但是真正對往生這個事情他有絕定的好樂——一往情深,對這個世間沒有一念的這種留戀,這不是一般人所做得到的。你沒有對這個世間的生存狀態的苦難有刻骨銘心的這種體驗,如果沒有對這個世間的功名利祿、妻兒子女這些體性——這種苦空無常的體性,有一個甚深的智慧的觀照,你要他放手還是很難的。所以我們天天說往生往生哪,真的阿彌陀佛今天晚上過來接我們走,到關鍵時刻還要說:“哎呀,阿彌陀佛,能不能告幾年假呀?”還是不想走哇,貪生怕死啊。我們人都會生病的,小病可以治,大病你能不能說:大病就是念佛求往生。但我們一有病,可能想的是:怎麼到醫院去治療,怎麼求神,怎麼弄點什麼——算卦什麼的,甚至還要吃什麼山珍海味,吃肉來滋補滋補——平時吃素到了有病還想著要滋補滋補。外面顯出他是學佛了生死的,實際上關鍵的行為又做不到,這就沒有做到“至心”。

  再就是“至信”,這個念佛一法它全體地建立在佛的果地上的,你要真正產生信心很不容易的。它是不可思不可議的,所以說我們一聽到念佛法門,就說“我徹底地相信了”,這是很難的。我們可能有一定的信心,但裡面是夾雜著懷疑的。現在要通過一個聞、思、修,慢慢使我們的這種半信半疑變成多信少疑,最後逐步抵達有相當程度上的信心。夾雜懷疑的信心他也能往生,無非是邊地疑城。所以這個“至信”,就是百分之百的信心,沒有一念的懷疑。念佛法門最高的功德就是信心,最障礙的一個罪孽就是懷疑,不怕你行為上造孽有多大,就怕你有懷疑,有懷疑就沒辦法了。懷疑,我們把它比喻成:就像一個電阻,這電阻就使電流過不來,過不來這邊就不能亮。你把這個懷疑的“電阻”一撤開,“電流”一過來,全體亮起來了:至信。

  “至樂”,就是聽到這個法門,那種歡喜踴躍——每個毛孔裡面都洋溢著那種快樂,這就是一個法性的快樂。一聽到這個佛號的聲音、這個淨土法門,他就淚流滿面,毫毛都豎起來,覺得:“哎呀!終於遇到了這個法門!”——這個慶幸得無以復加。你得要有這麼一種宗教情懷呀。這時候放下娑婆世界求生極樂世界,就是“欲生”,欲生就是希求、好樂,一往情深的願生的心,那就是如決江河啊,力量很大呀,萬牛不可挽哪!所以念十聲是容易的,但是你對這個十聲佛號,貫注這個“至心信樂、欲生”的這種信願確實不容易。所以看(第)十八願好像它容易,實際上很難的。

  所以我們修行淨土法門的人,首先要在這個信心上突破,你先不要用我們的邏輯思維去考慮它,先很質樸地去相信它。相信什麼?相信有一尊阿彌陀佛太慈悲了,他建立西方極樂世界是真實存在的,他發的四十八大願已經圓滿了,已經有力量來救我們了。然後自己一定要謙卑,不能自傲,就說我是一個罪惡生死凡夫,我是煩惱深重的,我是業障深重的,我自己靠自己力量是沒辦法解決問題的,唯有靠阿彌陀佛才能解決問題。你對自己的這種自知之明以及走通途自力法門的放下——能夠全身心地交給阿彌陀佛,實現一個真正的“南無”。“南無”就是皈命,把我們生命皈到阿彌陀佛那邊去,那麼阿彌陀佛——我對他有絕對的信心——他有大慈悲,他有大威力,他一定能夠給我究竟的快樂,解決我一切苦難。我們只要皈命,阿彌陀佛就能解決我們一切問題。所以這個法門它的簡單,說它非常簡單,很容易;但難,也說它很難——我們這信心很難建立。

  建立信心,他自然就會產生願往生的心;這個信願建立,他就一定會執持名號。每一聲佛號都跟阿彌陀佛的悲心、願力感應道交,每一聲佛號都有彌陀的光明的注照,每一聲佛號都法喜充滿,每一聲佛號都在啟動我們的信願的善種。這樣信、願、行形成一個良性互動,我們就成了一個合格的淨業行人,這就是人中芬陀利花、人中的妙好人、如來的第一弟子,到西方極樂世界去就能跟觀世音、大勢至這些法王子把手同行。對於一個深信念佛的人,觀音、勢至為其勝友,是朋友的關系,都是阿彌陀佛的弟子。所以我們要想跟阿彌陀佛生生世世不相違遠,跟阿彌陀佛在一起,就得要全身心地投靠到慈母的懷抱去。而慈母的那種淨土是永遠開放的,門檻不高的,不僅人道的眾生可以去,就是蜎飛蠕動的動物都可以去。

  只要一去,就能得到如阿彌陀佛那樣的無量壽、那樣的身相光明、那樣的六種神通、那樣種種的智慧。這都是阿彌陀佛果地上無條件的恩賜,把他積累的財富無條件地給我們,我們頓然地富貴,這就是至極圓頓的法門——一去就是阿鞞跋致。如果了解通途,依靠自己的力量得阿鞞跋致就是不退轉菩薩,那是太難太難了!阿鞞跋致不退轉,最低限度是屬於圓教初住位水平——斷一品無明,這要經過兩大阿僧祇劫的修行才能達得到。那我們這些業力凡夫,尤其造作五逆十惡的人,一去都平等地獲得阿鞞跋致,那為什麼會有這種特異的效果?就是這種慈母無條件的恩賜。所以我們在這個世間流浪得太久了,應該要好好地反省一下:今生要回歸,“故鄉明月有誰爭,客路溪山任彼戀”。這個浪子原來有首歌是:回來吧,回來吧,那浪跡天涯的游子。我們是浪跡六道的、三千大千世界的游子,今生一定要回歸極樂的故園,做彌陀的弟子就好。

  ——2009年3月大安法師講於廣州大佛寺

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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