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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
先破我執 後破法執
何謂我執?就是執著“我”。這是“我”的身體，那是“我”的所有，總而言之，一切以我為前提，把我擺在前邊，有我無人，三心未了，四相沒空。 怎麼才能知道“我執”破了沒有?就要從每日起居飲食，以及日常生活行住坐臥上來看。在這種種舉動之中，是為自己著想?還是為他人著想?或為道場著想?如果僅為自己著想，那就是自了漢，小乘人的思想，自利而不利他。佛曾說過這種思想是焦芽敗種。為什麼?因為有這種思想的人，心量太小，我執太重，自己好了就算，不管他人好壞，所謂“摩诃薩不管他，彌陀佛各顧各”。這是小乘人的宗旨。所以他們看三界如火宅，視生死如冤家，自己了生死就好了，不顧眾生的生死。 若為他人著想，有利他的思想，不但自己得到解脫，也令一切眾生得到解脫，這是菩薩的思想。換言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩薩道。所謂佛光普照，法雨均沾，行菩薩道就是要本著“無緣大慈，同體大悲”的精神。 若為道場著想，就要處處擁護道場，不帶任何企圖，不為名，不為利，這才是真正地擁護道場。 我們每天要反省，是為自己打算的時間多?還是為他人打算的時間多?或為道場打算的時間多?這樣回光返照，便知“我執”破了沒有。這是很淺的說法。 若往深處來說，自己是不是天天怕吃虧?天天怕得不到利益?有則改之，無則勉之。再反省自己有沒有忍辱的功夫?如果有人無緣無故罵我，或打我，能不能忍受?是否發脾氣?或者有報復的心理?若有的話，則我執尚未破;若沒有的話，則我執已破。各位認真想一想，一切的問題和煩惱是怎麼來的?都是我執在作怪。我執若沒破，法執更破不了。小乘人破了我執，而未破法執;菩薩才能我法雙亡。 我執破了，然後要破法執。何謂“法執”?就是不明白五蘊(色、受、想、行、識)之法，乃是因緣而生，而執著為實有。如果把一切法的執著沒有了，就能圓融無礙，到無入而不自得的境界。到了我法雙亡的時候，才是真正的修道人。真正的修道人，無論在什麼時候、什麼境界，絕對不為自己打算，有捨己為人、見義勇為的思想，有大公無私、至正不偏的行為。 佛說三藏十二部的經典，無非是教人破執著。可是我們偏偏不聽佛的教誨，要做佛的叛徒，總是執著一個“我”，我相不空，人相不空，眾生相也不空，壽者相更不空，執著四相捨不得，對於三心了不可得的道理，搞不清楚。 本來過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，為什麼?因為“過去”心已經過去了，你到什麼地方去找這個心呢?“現在”根本不停，你說這個是“現在”，可是“現在”又過去了，“現在”是不存在的，所以說現在心不可得。未來心不可得，“未來”就是沒有來，沒有來講它干什麼? 在《金剛經》上說：“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。”又說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”這幾句經文，人人都會念，可是人人不記得。希望各位在這幾句經文上下功夫，四相空了，三心了了，就是真正的修道人。 《論語》：“子絕四，毋意、毋必、毋固、毋我”。 毋意：意是主意，可是孔子沒有什麼主觀、意氣，因為他毋我。 毋必：必是必定，是個專制、獨裁，這是專制者的態度、獨裁者的思想。孔子不獨裁。 毋固：固是固執不通，是愚而好自用，見而好自專。本來是愚癡的，他卻認為他那個愚癡的辦法比誰都好。見而好自專，專斷獨裁，也是犯了第二個“必”的毛病。 毋我：沒有一樣事情不是為我自己做打算的，這叫做“我”。孔子沒有我，所以什麼事也沒有“必”，也沒有“意”，也沒有“我”，也沒有“固執”，都沒有了。 前面那三個，就因為有個“我”，所以才會有那些個毛病，你若是“我”都空了，不為自己自私、自利，那個“我”在什麼地方?所以說不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這也包括在這四個之內。 為什麼孔子能這麼樣?因為他“無我”，把“我”看的很超然，沒有我執，我執空了。所以什麼問題都沒有了。我執空了，這是菩薩的思想、菩薩的心腸，才能空我執;若不是菩薩的心腸，就空不了我執。為什麼搞得不快樂?為什麼煩惱?就因為意、必、固、我，這都是心意識所想的，不是真理的所在處。
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