“須菩提!如來是真語者,實語者,如語者,不诳語者,不異語者。” ——《金剛經》
須菩提,如來的語言斷除了一切過失,堪可信任,因為如來是真語者,實語者,如語者,不诳語者,不異語者。
勝義理觀察一切諸法皆非實有,眾生畢竟不生滅。
在凡夫現量中一切都有生滅存在,這樣的境界是誰說的?合理嗎?可靠嗎?一般人都會產生類似的疑惑。
因此世尊告訴須菩提及未來人:如來不同於凡夫人,他的金剛語是究竟的皈依處。世尊從上述五個方面強調了這一點。
《釋量論》第三品廣泛建立自宗時以“無因不說妄”成立如來是真實語者,世尊不會說妄語,因為佛陀的貪嗔癡煩惱皆已斷盡無余,不存在說妄語的因。
按世親論師的觀點解釋:“如來是真語者”為名言中如來所說一切法皆真實不虛,如因果、輪回、須彌山的高度、各種形體和形象辨別,生老死病、地獄寒熱的痛苦等,世間的歷史學家、科學家、文學家不管是推測還是科學儀器測量都難以知曉,而如來以現量可以完全了知。
實語者:法界本性中諸法皆是空性,從眼識所見的色法到一切智智,無有不空之法。這唯有如來的真實語所宣示,任何科學家無法研究明示。
如語者:佛說真如方面的語言,揭示了萬法顯現無欺本體空性,顯空無二的如來藏本性每個眾生皆具足。
不诳語者:指世尊三轉法輪,為引導眾生宣說八萬四千法門,每個法門對眾生都有不可思議的利益,都有不同的密意,從世尊成佛到涅槃之間沒有說過任何欺騙眾生的語言,佛所說的法暫時或究竟都在利益眾生。
不異語者:指在顯現上佛應不同眾生宣說不同法語,如世尊轉法輪時,地獄、餓鬼、人都聽到不同類界性的聲音,而且都是利於他們獲得解脫的語言,不僅暫時令其獲得利益,究竟也獲得解脫。
因此應知佛語是世界上唯一的真理,佛陀一瞬間對萬事萬物通達無礙,陳那論師雲:“一切諸所知,如一剎那間”。佛知道該作不該作,該說不該說,如《中觀四百論》中雲:“佛知作不作,應說不應說。”
所謂如來是在整個世界上唯一說真實語者。一般世間人認為的最誠實、最老實、不會謊言者,因為尚未斷除語言過患必定會有語言的障礙,他在方便時為達到某種目的也可能會說一些非真實的語言,但佛恰恰與其相反,佛斷除了語障,所說的語言究竟圓滿。
針對每一個眾生根機不同,所說內容與方式也不同,譬如為大學生、中學生、小學生編寫不同教材,每一種教科書對不同層次的孩子都有利益。同理,佛在第一、第二、第三、乃至密法轉法輪宣說的方式不同,所說也不同,然而都是有利之語。