佛在《金剛經》裡面說得太清楚了,「一切有為法,如夢幻泡影」。我們在百法裡面看到有為法,心法是有為法,心所法也是有為法,色法也是有為法,不相應行法還是有為法。五位百法前四位統是有為法,既是有為法,就是如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電,並不是直心。而我們今天所用的,你看看是不是用的這些心?是不是用的八識五十一心所?既然用的這個心,完全用的是妄心,所以並沒有發菩提心,菩提心是如來藏妙真如性;我們之所以未發就是迷而不悟,一天到晚還用的這個心,用這個心造業,迷了就造業。如果我們要是用六根的根性,六根的根性是菩提心、是真心,我們要用見性見色、聞性聞聲。觀世音菩薩就是修聞性聞聲,「反聞聞自性,性成無上道」。我們聽一切音聲,我們用耳識、用五俱起意識,觀世音菩薩不是的,觀世音菩薩用聞性。用聞性所聞的對象是什麼?是聲性,就不是聲塵。我們如果用見性見一切色相,那個色相就是色性,所以四科七大皆如來藏妙真如性,就是這麼一回事。我們今天為什麼看不出六根六塵是妙真如性?我們看不出來,為什麼看不出來?因為我們用的是生滅的心,用的是妄心、癡迷心。看這個色是什麼?色是塵,見不到色是性。我們如果用見性來見色,這一切色都是如來藏妙真如性,這在禅宗裡面叫明心見性,見一一法皆是性、妙真如性,無有一法不是,所謂是見性成佛。
給諸位說,說穿了難不難?不難,當下就是。問題就是你能不能轉得過來?就是這個結你能不能解得開?解不開,解不開也不要緊,佛法裡面講求的是薰習,一遍一遍的多聽,聽的時間多了就恍然大悟,這個結就解開了。古大德是這個經驗,我自己修學也是這個經驗,所以佛法大乘了義經典的薰習,不可以一天中斷,天天要讀經、天天要聞法,時間久了自有悟處,古人常說「讀書千遍其義自見」。最怕的是什麼?是你打妄想,也就是說最怕的是你還是用心意識,還用你的妄心,怕的是這個。因為你用妄心,你對於佛所說的法,畢竟不解佛所說義,不要以為我們現在聽得很清楚,不解。我給諸位講,不解,諸佛來給諸位講也不解,為什麼不解?因為你用的是癡迷之心,癡迷心就是個障礙,就把你自己障住了。所以學佛,在根本上講就是要換心,把我們一向所用的妄心把它換成真心,只要你換成真心,事事物物無不真實,就是此地講妙、真、如,見性了。你才能夠在法法頭頭上都見到妙真如,無有一法不顯示妙真如性,這個時候就是古德所謂「頭頭是道,左右逢源」。
而本經講到修,真是妙極了,佛講「狂心若歇,歇即菩提」,狂心是什麼?八識五十一心所,是狂心、妄心。你要是把八識五十一心所歇了,菩提心就現前,菩提心就是妙真如性,到這個時候這就所謂是一了百了。千經萬論就是說這樁事情,佛就是為這樁事情出現於世間,這就是《法華經》上所講的「一大事因緣」。現在說說我們眼前的境界,想想我們自己,我們自己的麻煩就是有為法擺不脫、放不下,不但我們日常生活當中用的是有為的妄心,我們學佛、我們念佛、我們研究教理依然還是用有為的妄心。這個心,大家在此地聽經也聽了不少時日,總應該曉得這個心是黑暗的,是迷惑顛倒的心,沒有觀照的作用。大乘法裡面佛教給我們,依文字般若,起觀照般若,證實相般若,實相般若就是妙真如性。我們要是用意識心、用癡迷的心,它沒有觀照的作用,換句話說,它是不可能照見五蘊皆空的。能夠照見五蘊皆空的是真心,也就是佛在本經教給我們的六根的根性,它有觀照的作用。
觀世音菩薩用聞性,反聞那就是反照、就是觀照,所以他能夠「照見五蘊皆空」,《心經》裡面講的,「度一切苦厄」。六凡的分段生死、四聖的變易生死都了了,才叫做度一切苦厄。他會用,我們不會用。他有六根的根性,我們也有六根的根性,因此學佛得訓練,訓練在日常生活當中用六根的根性,不用識,要訓練這種,這叫真正的學佛,這才叫開悟。悟有漸悟、有頓悟,我們想頓悟頓不了。頓悟,那就像《六祖壇經》裡面那些人頓悟,我們頓不了。不過我告訴諸位,我們也不是頓不了,這個悟還是非頓悟不可,一定要頓悟。我們中國古大德,你看頓悟、頓超的那麼多,我們也是中國人,我們為什麼頓不了?頓悟有頓悟的修學法,有方法。我們中國自古以來所傳的這些方法,都是教給我們頓悟的方法,不但是禅宗,教下也不例外。
摘自 楞嚴經 (第八十二集) 1981
台灣景美華藏圖書館 檔名:07-001-0082