我們每個人一生的精力是非常有限的。因此,欲成大事的人,必須將精力集中起來,心無旁骛才能專心致志。不在爛事上糾纏,是一種處世哲學,它還適用在很多方面。而貪婪是一種精神病態。人生,應該捨棄貪婪之心,追求平靜平和的內心狀態。
一、格局越大,越不糾纏
真正有大格局的人,非常明白自己真正想要的到底是什麼,知道自己想要的是什麼樣的生活,所有的心思都放在改正自己的錯誤,升華自己身上,心無旁骛地朝著目標前進。
越是這樣的人,越不會和爛人爛事、小人小事糾纏,不因旁人的看法患得患失,不因現實的流言蜚語糾結。
這正如王陽明在《傳習錄》中說,持志如心痛。一心在痛上,豈有工夫說閒話、管閒事?
真正大格局的人,堅守自己的志向,就如同心痛一樣。念念之間,一心都專注在痛楚之上,哪裡還有時間和精力去說閒話,管閒事呢?
很多朋友都遇到不如意的情況,遇到和領導裙帶關系小人,天天想做法來惡心你,想法來竊取你的勞動成果,而你又偏偏惹不起,為了一份工作,只能忍氣吞聲,暗自郁悶。一代聖人王陽明,曾經也是如此,因耿直上言,規勸皇帝,而得罪了宦官劉瑾,差點連命都丟了。
王陽明後來在龍場悟道,得心學之精髓,致良知和知行合一。後來遇到同類的事件,竟然坦然處之,不為所動。
定四省民亂,出生入死的同伴多未受賞;平定寧王叛亂,反遭誣陷與賊同謀,幾遭殺身之禍;招撫思田流民立大功,朝廷安慰輕描淡寫,封個新建伯,還給收回去了。
是不是比我們所受的委屈大多了,這些小人可都是皇帝跟前紅人,得罪不起,還禍及全族性命。
王陽明有了心學的指導,再也不做雞蛋碰石頭的傻事。他說:“古之所謂豪傑之士者,必有過人之節。人情有所不能忍者,匹夫見辱,拔劍而起,挺身而斗,此不足為勇也。天下有大勇者,猝然臨之而不驚,無故加之而不怒,此其所挾持者甚大,而其志甚遠也”。
應付的方案很簡單,王陽明說“絕不為意”,經典的四個字。
就是說與小人斗,要做到不把小人的攻擊放在心上。“此心不動,隨機而動”
王陽明說過:君子與小人居,決無苟同之理,不幸勢窮理極而為彼所中傷,則安之而已。處之未盡於道,或過於疾惡,或傷於憤激,無益於事,而致彼之怨恨仇毒,則皆君子之過也。不爭一時之長短,不逞一時之勇,不圖一時口舌之快!
虛己應物,應物而不傷。王陽明既把自己及所做的事當回事,在其位謀其事;更把自己不當回事,遇到打擊、挫折而不貪功,退而為學悟道講學,終於成為功業完滿的一代聖人。
我們每個人一生的精力是非常有限的。因此,欲成大事的人,必須將精力集中起來,心無旁骛才能專心致志。不在爛事上糾纏,是一種處世哲學,它還適用在很多方面。
二、智慧越高,越不貪婪
古書上記載,從前有一個很窮的農民救了一條蛇的命,蛇為了報答他的救命之恩,於是就讓這個農民提出要求,滿足他的願望。
這個人一開始只求衣食,蛇都滿足了他的願望。後來慢慢的貪欲生起,要求做官,蛇也滿足了他。一直到做了宰相,還要求做皇帝。蛇此時終於明了,人的貪心是無底線的,於是一口就把這個人吞吃掉了。
蛇吞掉的是宰相,而不是大象,留下了“人心不足蛇吞相”的典故。
今天,人們漸漸地把“人心不足蛇吞相”寫成“人心不足蛇吞象”來比喻人貪心永遠不會滿足,就像蛇貪心很大最終想吞食大象。
其實真正貪心大的是人的心,而非蛇。
《莊子》中說,鹪鹩巢於深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹。鳥在林子裡安家,所占用的不過無數顆樹的一個樹枝。偃鼠在合力喝水,最多不過喝到滿腹為止。
這就是告訴我們做人不要貪婪,因為貪婪是許多禍事的根源。貪吃蜂蜜的蒼蠅,會溺死在蜜漿裡,有些人因為貪婪,想得到更多的東西,卻把現在所有的也失掉了。
有人說,貪婪是一種精神病態,就像先天殘疾一樣,它是一種後天的殘疾;就像肢體殘疾一樣,它是一種精神的殘疾。渴求那些自己並不真正需要的東西,難道不是病態嗎?
貪婪是個無底洞,滿足是個無盡藏。人應當戒除貪欲,放棄那些多余的東西、不需要的東西。因為那些東西對於你的幸福來說,就是“余食贅行”。不但不是幫你得到幸福的,反而是阻礙你得到幸福的。
人生,應該捨棄貪婪之心,追求平靜平和的內心狀態。
(轉載)
消災免難:稱念“南無阿彌陀佛”第一功德
學佛為成佛,一心專念“南無阿彌陀佛”,不懷疑不夾雜,乘佛大願力決定往生淨土
在此忏悔我所犯的一切惡念惡口惡行,忏悔我所犯一切邪YIN重罪;願分享此文的一切功德,皆悉回向給文章原作者、學佛網、轉載者、各位讀者;此文若有錯謬,我皆忏悔,若有功德,普皆回向,願斷惡修善、廣積陰德,發菩提心、行菩薩道,持戒念佛、求生淨土!