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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教故事
安士全書新白話版76
野狐喻 野狐黑夜進入廚房，吃飽睡去，天亮後不能逃竄，就裝死等人把它扔了。不久，果然有人要扔掉它，一人說：“狐尾很好，等我割下來然後再扔。”狐聽了害怕，忍痛讓人割了。忽然有童子來，要取它兩只耳朵，狐聽了更害怕，但想到兩耳沒了不會傷到性命，仍然忍著。忽然又有人說：“皮可以補裘衣。”狐非常驚駭說：“如果取我的皮，必定斷頭剖腹，怎麼可忍呢?”於是奮然跳起向外狂奔，這狐狸就跑逃了。人在三界的牢獄，與廚房一樣，已經投胎做人，已經難逃一死，只有念佛往生，才可以死裡逃過。錯過強壯的時候，就像狐尾已經割去，如果到了桑榆晚年，已經是斷頭剖腹了。如果不是立下弘大誓願，奮不顧身，怎麼能跳出迷途，蒙佛接引呢? 歸咎冥王 一人死了，見到冥王，根據造孽受罪。那人說：“早知如此，大王為什麼不先通報一信息?”冥王說：“通報過信息了。你頭發漸黃，是第一信息;你牙齒松動，是第二信息;你體力漸衰，是第三信息;你耳聾眼花，是第四第五信息。信息通報也多次了。”有少年人哭泣說：“他信息通報了，我還沒有啊。”冥王說：“通報你也多了。你還記得某少年，有病疫死亡的嗎?某少年，有刀傷吊死的嗎?某少年有水淹火燒，狼吞蛇咬的嗎?都是通報你的信息啊。難道一定要叫名字告訴嗎?”任你有拔山蓋世的勇力，開天辟地的才能，難道能免除這裡的對簿公堂嗎?只有超然事外，不但免除這裡的對簿公堂，並能使冥王恭敬禮待，那就是只有念佛往生的人。 撲燈蛾 燈蛾死在油火中啊，不是死於油火啊，是死於見啊。人正因為憐憫而驅趕它，它必要乘機投進去，以為我見到的，必定不錯。所以一往無前，死而後已啊。人的嗜好聲色、嗜好錢財、嗜好賭博，也是因為他的見，就在這裡。所以一往無前，直到死而後已啊，為什麼不借鑒燈蛾啊? 窗內蠅 癡蠅在窗戶上啊，有盤旋往復，整天不能出去的，因為它局限他見到的不能夠作一退步罷了。如果能翻然作一退步，那處處都是海闊天空了。娑婆世界，是一個大窗戶，從古到今，不知關閉多少癡蠅在內。我現今幸而忽然作一退步，向西飛去啊，向西飛去啊，快活了! 調馬四法 佛在世時有調御良馬的人，佛問他用幾種方法，回答是用四種方法：“一是恩，二是威，三是先威後恩，四是先恩後威。”佛說：“四種方法都不行，怎麼辦?”馬師說：“只好殺了。世尊教化眾生，會用什麼方法?”佛說：“也用四種方法：一是用恩的，對於善信的人，教他修行學道;二是用威的，對於造惡的人，示現三途輪轉;三是先教他修行學道，四是先示現三途輪轉。”馬師說：“四種方法不能度化，那怎麼辦?”佛說：“我也殺了。”馬師說：“如來是大慈悲，怎麼能殺?”佛說：“四種方法不能度化，教也沒用，就不跟他說了。不跟他說話，就是殺他了。” 眼藥 世尊將入涅槃啊，摩耶夫人(淨飯王的王後)，在忉利天宮，有幾種惡夢，其中一夢說：“夢見下界日輪忽然隱沒，舉世黑暗，有無數羅剎，手執利刀，挑去世人的眼。”摩耶歎道：“這必定是我兒子釋迦如來，入涅槃的征兆啊。”忽然阿那律尊者，果然升天來通報了。世間誹謗三寶的書，都是挑去人們眼目的啊。末法的人，福力越淺，那這種書籍越多;智慧越低微，那信奉這種書籍的人越多。所以有福的人，必須早自覺悟，不被挑了眼目，固然是上策啊。倘若可能已經挑傷，應當快速用妙藥塗抹。藥在哪裡?這書也是其一啊。 有願必遂 宋朝的文正公呂蒙正，字聖功，太宗時，考進士第一，封許國公。每天早晨起來禮佛時，必祝願說：“不信佛的，不要生在我家，願我子孫，世世代代吃官糧，護持三寶。”後來他的侄子呂夷簡，封申國公。每當遇到元日，拜過家廟後，就去禮拜廣慧禅師。申公的兒子呂公著，也封申國公，對於天衣禅師也是如此。左丞相呂好問，對於圓照禅師也是如此，左丞相的兒子呂用中，對於佛照禅師也是如此。世世代代貴顯奉佛，果然符合呂文正公的願望。那文正公期望的，不過是世間的願望，還能夠成就。何況發菩提心，願往生安養國，而不滿足所求嗎? 為僧者不可不修淨土 宋朝的青草堂禅師，一向有戒行，直到九十多歲。曾氏常供養他，屢次布施衣物，禅師感懷曾氏的德，答應托生曾家。後來曾氏婦人生兒子，派人去看草堂，禅師已經坐化了。曾家生的兒子，就是曾魯公啊。因為前世曾修福慧，所以少年高中科舉，後來作了賢宰相。又如明朝末年浙江的僧人大成，是寺中收盞飯供僧眾的，路過史家飯店，因為他家信奉佛，大成來化齋必留。大成收飯回寺，史見大成當天的飯少，就把自家的飯給大成湊滿。史家本來沒有兒子，後來史妻忽然有孕。分娩時，親眼見大成走入臥房，急忙去追問，找不到人，而分娩的，就是一男孩。那天大成僧沒有來取飯，史到寺裡詢問，才知道大成就在當天去世，於是孩子就用大成的名字。史家孩子幼年，聰慧孝友，是胎裡素，終身不破戒，在順治乙未年，大考天下第一。從世俗來看，這兩位僧人的後世，都是富貴而享大名，如果從修行人來看，兩僧自己耽誤的就多了。假使先前兩僧知道有西方淨土法門，把他們修的功夫回向淨土，縱然不能上品，還可以是中品，哪裡至於僅僅是以狀元宰相作為了結呢? 高僧亦宜修淨土 隋朝相州的釋玄景，宗門教下都通達，道風遠播。大業二年六月，將要圓寂，沐浴後端坐，兩眼上看，忽然自己說道：“我要生到兜率天內院，見彌勒菩薩，為什麼卻是作夜摩天王?”眾人問何故，玄景回答：“不是你們知道的啊。”接著又說：“天上很忙，賓客很多。”於是坐著逝去。可歎!玄景修行時，固然發心見彌勒，到這時不能見彌勒，轉而作天王了啊。從世俗來看，那地位已經在忉利天帝之上了，但比起生到西方淨土，就遠遠不如啊，所以知道高僧也不可不修淨土啊。 不可甘心作鬼 大千世界，一切人類，不論貴賤智愚，男女老少，臨終以後，如果不出世，沒有不做鬼的。勸人念佛，求生淨土，是勸世人不去做鬼啊。小儒不信佛法，反而誹謗，不但自己甘心做鬼，並要勸一切世人做鬼了。那現在不做鬼的，只是暫時罷了，眼下林林總總一切人，轉眼就是林林總總一切鬼啊。人因為不知很短暫，所以勞神費力的求富貴，不要說沒得富貴的，縱然是極富極貴的，當要臨去的時候，手裡不能帶走分文，一鬼呼喚就去了，那富貴在哪裡呢?只有念佛的人，到這時無病無災，安然往生，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑，惡鬼見到影子就躲了，閻老聽到名字就頂禮，難道不是超然出世的大丈夫嗎?人因為如此，然後才能不作鬼啊，那麼不作鬼的，確實不是容易的事啊。 九類皆當往生 所謂九類，就是胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想非無想啊。九類，幾乎包括富賤幽明，以及天上天下的數了。在九類中，最苦的是三惡道，最樂的是三界二十八天。只是因為沒有出離生死，所以輪回六道，是苦的固然苦，樂的也是苦啊。就算是長壽各天現在享受無邊的樂，然而天福的報享盡，仍然墮落三途惡道，怎麼比極樂國土的永脫輪回，長辭六道呢?我曾經在文昌、關帝、東岳廟中進香。禮拜過後，必定祝願說：“願帝君尊信三寶，發菩提心，往生西方淨土，行菩薩道。”又曾經頂禮斗母尊天以及昊天上帝，雖然誠惶誠恐，行禮磕頭過後，也願至尊念佛往生，行菩薩道，廣度一切眾生。為什麼?只因有智慧的人，看到世間極高明的事，沒有超過念佛了;最有福的事，沒有超過往生了。念佛往生，不是一切福德可以比擬的啊。斗母尊天，就是佛經中的摩利支天菩薩;昊天上帝，就是佛經中所稱的忉利天王。世尊每當說法時，忉利天王，沒有不恭敬禮拜，侍立左右。如今聽到這樣的默祝，必然歡喜，絕沒有反而開罪生氣的事。我們幸而遇到這個淨土法門，不想勇猛精進，回向菩提，豈不是如來所說的最可憐憫的嗎? 念佛無枉用之力 世俗的事，謀劃不成，就前功盡棄。只有念佛，縱然有始無終，而從前念的，也決不會枉費。昔日有樵夫，遇到老虎就爬上樹，念了一句南無佛，多生多劫後，還依靠這佛號出家，漸漸成佛，何況精誠念佛一世呢?即使現世不能往生，來世必定出生死，不像世俗的讀書不成就，枉費了精神;經營不成就，反虧了資本啊。 人間勝事無如念佛 《譬喻經》說：“昔日有夫妻二人，祈禱上天求生兒子，婦人就懷孕了，生下四種東西：一是旃檀米斗，二是甘露蜜瓶，三是珍寶錦囊，四是七節神杖。那人歎道：“我本來求兒子，哪裡用這東西?”天神問：“你要兒子做什麼?”那人說：“我要兒子，將來指望他養育罷了。”神說：“斗中的米，取了又滿;甘露瓶中，能消百病;珍寶錦囊，永遠用不完;七節神杖，防備凶暴。人間的孝子，難道能如此?”那人大歡喜，於是變得富有。後有別國聽說了，派兵去搶奪，那人舉杖，飛行打退敵人，保護自己直到終身。”世人忙忙碌碌，沒有閒暇修行，不過是為了妻兒罷了。但是妻兒縱然極力趨奉，怎麼能比這四種東西呢?至於往生西方，就超脫生死，萬福莊嚴，求什麼都如意，又哪裡是四種東西可以比的呢?所以天上人間，第一勝事不如念佛。 附 清朝光緒二三年，北方數省大旱，有蔚州僧人蓮某，在村外小廟中住，有山東饑民突然闖來，喊肚子餓，要吃飯，僧人說：“我已吃過飯，沒有剩余。”那人要得更急，僧人說：“我為你另煮點。”那僧每天課誦六萬佛號。口裡雖然答應煮飯，卻想要把這一串珠子掐完。那人以為不給他煮，就拿起斧子，用斧背向僧人頭一打，僧人就跌倒，那人用挖煤的鐵勺，挖了兩勺腦肉，倒在煤中就走了。那僧昏迷，不知人事，就到鐘前，急忙撞鐘數十下。村裡凡是有官事，都以撞鐘為號令，大家就都來到廟中，見僧人仍然倒在被打的地方，血流滂沱。而從屋子到鐘前，來回都流有血跡。按摸他，還有口氣，因此扶起喚醒，僧說：“被饑民打了。”遂後數十人分四路去追趕，那人被抓住了，拉到廟中，願意償命，僧人說：“我與他前生一定有怨，他現今打我，各位又難為他，豈不是讓我白挨打?不但過去的怨不能化解，再結下新的仇怨，我吃不起這虧，我還有一千錢，拿去讓他走吧。”那僧人的頭頂就長合，而且仍然像平常人一樣堅硬。但全部頭頂沒有一毛，而周圍都有傷痕，也是奇異了。光緒十三年，我與他的師弟蓮如，從紅螺山出發去朝拜五台山，回到那僧廟中，這時那僧已經六十多歲了，神采奕奕有光，一望就知他是有道行的人啊。蓮如師指他的頭頂，對我說他的事。附在這裡，作為啟發信心的助力。(民國十一年，釋印光記)
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