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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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安士全書新白話版74
[問]等到老修行，固然沒有這個理。但是凡夫都在世網中，有事不能放棄，怎麼辦? [答]人在世間，必有一死。修與不修，總不能免。與其墜落，不如超升?如果痛念無常，哪還怕用心不切。無論處在靜中處在忙中，是順境是逆境，總與念佛求生，互相不妨礙。縱然是世緣極重，也應當忙裡偷閒，定為日課，或萬或千，不可間斷。那冗忙已極的，早晨十念，一定不能缺。 [問]一心不亂，一天到七天，就能往生。或一天七天內一心，這以後不能一心，不知也能往生嗎? [答]既然能一心，以後心即使稍有散亂，一定不至於大散。如顏子三月不違背仁，三月以內，固然是仁人，難道三月以後，就成為惡人了嗎?如果能常常自我檢點，屢屢發弘願，沒有不往生的。 [問]念佛的，念念相續，功夫才能密。但在暑天裡，裸體的時候多，怎麼能整天衣冠楚楚。不知飲食坐臥，裸露洗漱時，都可以念佛嗎? [答]默念無妨，所謂“造次必於是，顛沛必於是也(意思是不論緊張還是困苦都一定如此)。” [問]一心稱名念佛時，又發求生淨土的心，似乎夾雜有兩念，怎麼辦? [答]稱名念佛，固然是因為求往生淨土啊。經上說：“應當發願，願生彼國。”又說：“執持名號。”那麼知道固然是一事，不是兩事啊。譬如考科舉的人，他要得功名，就是求生淨土啊;他讀書作文，就是執持名號啊。這裡似乎有微細的分別啊。那求生的念，應當在早晚發願時。如果稱名念佛的時刻，又應當專注一心，不可以有夾雜啊。 [問]整天念佛，遇福就作，固然是學佛人的本分，但作福時，未免心在福事，不在佛號，不知是不是有妨礙一心不亂呢? [答]明鏡本來是空的，物來就顯現，對於鏡空有什麼妨礙?一般人卻是事沒有來就要去迎，事已過還要留住，就是病罷了。 [問]父母的恩德，最難回報，如果能往生西方淨土，不知有沒有辦法，可以報恩呢?而且人生一世，就有一父母，如果百千萬億世，就有百千萬億父母，不知往生以後，能各個記憶姓名，各個知道他們的去處，可以挨個報答嗎? [答]要報恩德，天空廣大無邊，這是世俗的話啊。用世俗的辦法報恩親人，確實沒有可報的辦法。如果往生以後，想報恩親人，就容易了。哪裡只是報一世的親人，就是想報百千萬億世以前的父母，也有報恩的辦法。因為人一到西方，必定能有神通天眼，能見到無數世界的事;必定能有神通天耳，能聽到無數世界的聲;必定具有他心通智，能知一切眾生的心;必定能有宿命通智，能知無量劫前死在這裡生到那裡的事。所謂某人在某處這樣的名、這樣的姓、這樣的種族、這樣的住址，一絲一毫都知道，可以任我為所欲為，盡力報效。哪裡有父母的恩，不能報答的呢?昔日孟子稱贊舜的孝，說是天子父，尊貴至極啊;用天下養，養到至極啊。假使我往生為菩薩，使父母成為菩薩的父母，不是更超過人類的尊貴嗎?並且使父母能生到淨土，念衣服有衣服來，想飲食有飲食到，享受自然的福，享受無極的壽，不是更超過天下養嗎?何況一國土中，不過一天子，若是有第二位孝子出來，也要想用天下養，那必定圖謀不軌，反而做了亂臣賊子了。哪裡如淨土法門的人人可以盡孝，仍然不妨礙世法呢? [問]異類眾生，在三惡道中受苦的，那是無量的，我怎麼能全都救了，而徒勞發這虛願呢? [答]菩薩要普度眾生，那一切三惡道中受苦的，都是我分內應度的人。怎麼可以因為多而有畏心，因為多而有厭心倦心呢?地藏菩薩說：“地獄不空，誓不成佛。”普賢菩薩十大願，每願都是盡眾生界為預期。那麼修淨業的，想生西方淨土，不應當用回入娑婆，誓救三途為願力嗎? [問]微細物命，種類太多。假使每當見到物類，就發救度的心，不知這個 心僅能完結我的志願呢?還是仍有益於它們呢? [答]應當觀察發心的誠不誠，如果能竭盡我的真誠，都是有益於它們的。觀察世尊過去劫是忍辱仙人，目犍連過去劫是樵夫的事，便知道發心的有益。釋迦如來，在無量劫前，是忍辱仙人，在山中修道，遇到國王出來打獵，追逐一走獸，問道人：“獸在哪裡?”這時仙人如果實話告知，那就害了獸;不實話告知，又是打妄語。仙人沉吟沒有回答，國王怒了，砍去仙人一臂。又問一遍，仙人也是沉吟不答，又砍去仙人一臂，仙人就發願說：“我成佛後，應當先度這人，不要使世人效妨他作惡。”後最先度的比丘憍陳如，就是當時的國王啊。 佛在世時有一城人很難度化。佛說：“這些人與目犍連有緣。”就派目連前往，那些人果然都度化了，問佛因緣。佛說：“目連在過去劫時，曾經是樵夫，驚動了無數亂蜂，目連對它們說：“你們都有佛性，以後我如果成道，就來度你們。”現今這城裡的人，就是當時聚集的群蜂啊，因為他曾發一念，所以與他們有緣。”這樣看來，不只是見了一切人類，都應當勸他們念佛，發起救度的想法，即使見到一切異類，也應當代它們念佛，發起救度的想法了。 [問]念佛雖然虔誠，但念佛的數有限。假使有百條命而用千聲佛號布施，百條命自然沾上福了。萬一是恆河沙那麼多的物命，卻也用千聲佛號布施，那福變微小了，怎麼辦? [答]譬如一火炬，百人分別點燃，這火炬依舊如故。千人萬人分別點燃，這火炬也是依舊如故。 [問]昔日有二僧，在念佛時，觀想自身坐在大蓮花內，想著蓮花開合，這樣五個月後，都得往生了。不知念佛的，可以作為榜樣嗎? [答]可以。但畢竟是以念佛為主。 西歸直指卷三 啟信雜說 [說明]用淨土的道理，勸大智慧人，化導很容易，因為他們宿福深厚，根器不凡啊。用淨土的道理，勸愚夫愚婦，化導也容易，因為他們胸無成見，如甘味可以受眾和，白色可以受眾采啊。唯獨把這道理告訴我們讀書人，卻很不容易，因為先有一番膚淺套話牢固在胸中，所以雖有至道而不想見，雖有良言而不想聽啊。這一集指迷歸信的話，可與淨土相互說明，摘錄數條，當作法喜，名為《啟信雜說》。 如如居士顏丙《勸修行文》 人人愛這色身，誰信身為苦本。時刻貪圖快樂，不知樂是苦因。浮生容易度過，哪裡是久住的地方?虛幻的體質不堅固，總歸要磨滅了。長壽的，偶然到八九十歲才亡;短命的，不過二三十歲就夭折了。更有今天不知未來的事，又有上床忽然告別下床的鞋，多少個一口氣不來，便是千秋永別。歎這身體沒有什麼好，無奈誰人不被假像騙了。那筋纏繞七尺骨頭，那皮包裹一堆肉塊，毛發爪齒，聚集像一堆塵土，涕淚痰涎，污穢如行走的茅廁。冬寒夏熱，年年在瘧疾病裡偷生，蚊蟲叮咬，歲歲從蛆蟲邊上混過去。這身體不可愛樂，人們當願出離。為什麼迷昧的尚且逞風流，懵懂漢還在生顛倒。或有骷髅頭上，戴花戴草;或有臭皮袋邊，帶麝帶香。羅衣完全罩著膿血囊，錦被完全蓋著屎尿桶。用盡奸心百計，以為能活萬年。不知頭痛眼花，閻羅王迎接的人來到。再加上兩鬓花白牙齒脫落，無常鬼寄信來正要尋找。個個戀色念財，盡是失掉人身的捷徑;天天喝酒吃肉，無非是種下地獄的深根。眼前貪圖快活一時，死後受痛苦萬劫。一旦命根斷絕處，四大(身體)被風刀分割時(風刀：比喻人臨命終時，身體中風大動搖，支解身體，好像刀割一樣痛苦)，外面手腳抽搐，裡面肝腸痛裂，縱然是妻兒愛惜，也沒有辦法留住你。假如骨肉都在面前，又有誰能代替你?活著的人枉自悲啼痛切，死去的人只是覺得神識奔跑。前途不見光明，舉目沒有伴侶。過了奈何岸(奈何岸：古人認為人死後要經過一‘奈何橋’的地方才能魂散。因此“奈何橋”、“奈何岸”就是陰陽兩界的交接處的代稱)，見了無不悲傷;入鬼門關，到了自然淒慘。離世剛剛經過七天，冥府漸漸經歷了各部門，陰曹官員報案不講人情，鬼差拿著叉子沒有笑容。平生行善的，送歸天道、仙道、人道;活著造惡的，押入湯鍋、火海、刀山。當初盡說因果荒唐，這時才知道一點不假，孽鏡裡顯現過去的事件件分明，夜裡墳墓中般般苦楚。刀山劍樹，吃不盡萬種煎熬;戴角披毛，填不滿多少業債。任憑你心雄膽大，免不了向鬼差低頭求饒;隨便他毀謗佛僧，挨不過對閻王的屈膝認罪。魂魄雖然歸到陰界，屍體還躺在棺材中，或隔三天五天，或當六月七月，腐爛時就出蟲出血，惡臭時就熏地熏天。沒有錢財的，一堆野火燒了;有體面的，埋在萬裡荒山。昔時俏麗紅顏，變成灰燼;今天荒涼白骨，變作塵埃了。從前的恩愛，到這時都成空;昔日的英雄，現今在哪裡?青草邊漫延留有碑石，綠楊樹內空掛著紙錢。想到這樣的結局，誰能避免這下場?如果要跳出輪回，必須是皈心正覺(佛)。休要向那鬼窟裡作活計，要知道肉團上有真人。是男是女總應該修道，俗人僧人都是有分的。趕緊求活路，應當想到身後的身;切莫猶豫，還要做夢中的夢。如果明天又等明天，眼看著耽誤了青春;使後人再悲哀後人，累累不斷增高白骨。彌陀好念，不要認為極樂國的金台是虛;閻老無情，不要招惹他家的鐵棒。棄惡從善，改修未來。對眾就為大眾宣揚，在家就為一家解說。使大家都知道覺悟，教人人共同避免沉淪。佛的話不信，什麼話可信;人道不修，別的道難修。各自請直接承當，不要使這一生空過。 理障更甚於欲 天生的盲人沒見過大象。有一國王，召集群盲問他們：“你們想知道象的形狀嗎?”都說：“想知道。”國王就命令象夫牽象到庭院來，叫群盲用手去摸。摸過以後，國王問道：“你們已知象的形狀了嗎?”群盲都說已知。就各自揣測，摸象鼻子的，說象形如琴;摸象腳的，說象形如柱;摸象脊背的，說象形如屋;摸象脅的，說象形如壁;摸象耳朵的，說象形如簸箕;摸象尾巴的，說象形如掃帚。每人各執一說，爭論不休，接著毆打起來。國王笑道：“你們都不知道象。所謂琴，就是鼻子啊;所謂柱子，就是腳啊;所謂屋子，就是脊背啊;所謂牆壁，就是脅下啊;所謂簸箕，就是耳朵啊;所謂掃帚，就是尾巴啊。”於是群盲沉默不敢說話，但心裡還是認為自己摸的不錯，而且極恨別人都說得不對，於是盲人終身不知道象了。假如先前不讓盲人用手摸，那象的形狀，幾句話就知道了，又怎麼至於爭執啊。因為有這一摸，他們就以為親手摸過，絕沒有疑惑，這就牢固在心而不可改變啊。不讀書的人，教他修淨土，縱然不能全信，但必定不至於誹謗。如果一讀考科舉的書，便自以為是，空腹高心，以為這不過是佛家的教導，而誠實的話，反認為荒唐，甘露的投放，看成鸩毒了。所以說，理論的障礙更超過欲望。 先要知三世之說 讀書人有不信前生後世，因而不信淨土的。不知前生後世，就是昨天來日，當下便有，並不是佛家造出來的。譬如五髒六腑，原本在病人自己的腹中，無奈因為是出自醫生的口，就看成是藥籠中的東西了?文昌帝君《勸士子文》，開口便說“我一十七世是士大夫身”，這顯然有三世了。讀書人考科名，都經他掌管，難道他的話不可信嗎? 又要明因果之理 儒生不信因果，不是不信佛啊，是不信儒啊。《易》說：“積善之家，必有余慶;積不善之家，必有余殃。”《書》說：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”那行善行不善，是因啊;降吉祥降災殃，就是果了。譬如日與太陽，是同一個東西。所以說：“欲知前世因，今生受者是。”人如果信了，自然不敢為惡，倘若以為報應為荒唐，就落得個欺人詐人，沒有忌憚了。就如一縣城裡，一人信因果就作一善，萬人信因果就增萬善;一人不信因果就造一惡，萬人不信因果就增萬惡。所以說：“人人信因果，是大治之道啊;人人不信因果，是大亂之道啊。”
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