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達真堪布:隨緣是解脫,隨便是輪回

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  一切顯現就是因緣和合。有因緣就能見到諸物,無因緣就見不到。

  若因緣和合,就有這些顯現;若沒有因緣,就沒有這些顯現。但我們總是患得患失,其實這都是徒勞無益的,一切都是因緣和合,因緣到了就顯現,因緣不到,再勉強也沒有用,不會出現的,不會有的。

  什麼叫隨緣?明白了這個道理,來、去、聚、散都是有因緣的,該聚聚,該散散,該生生,該死死。有聚就有散,有生就有死,都是自自然然的。讓它自自然然,就行了!心不去分別,不去執著,就可以了!

  隨緣才能順利,我們盡量這樣去做。你真的做到了隨緣,一切都會順利,沒有不順利的。一切都隨緣了,那叫大自在。你大自在了,還有什麼不順心的?還有什麼不順利的?這個“順利”是永恆的,不是觀待不順利而建立的“順利”。它不是我們所求的“順利”。我們現在所求的這個“順利”是偶爾的,無常的,不是真正的順利。這個“順利”是暫時的,“不順利”也是暫時的。

  你隨緣了,一切都順利了。其實這個“順利”是無法表達的,但是給大家講的時候不表達不行啊!如果必須用語言表達,就是“永恆的順利”,就這麼說吧。其實這個世界上也沒有永恆的,但是沒有辦法,只能這樣形容了。

  只要是屬於言思范疇的,怎麼想都是分別的,怎麼說都是分別的。之所以說“能說出來的、能思維出來的就不是真法”,就是這個意思。現在,我們沒辦法啊,就只能通過語言表達,通過一些比喻來形容、說明了。

  其實,若能隨緣,才叫順利;你不受外在的影響了,叫大自在。你大自在了,一切外境、對境都隨你的心動啊。現在我們是心隨境動,總是分別,去做一些取捨,其實這都是錯的。若是這樣,你能得到自在嗎?我們的心隨境轉了,這些境左右了我們的心,這叫不自在。當心不隨境轉的時候,境就隨你的心轉了,這時你能控制這些,這叫大自在啊!這時你才可以掌握自己的命運,之前掌握不了啊!因為你得跟著業力走。

  你看,我們小的時候,尤其是剛畢業的時候,想“我要找什麼樣的工作,我要賺很多很多錢”,之後想“我要找個什麼什麼樣的人,要幸福地過日子……”而結果都是相反的。

  工作不理想,可不工作也不行啊!沒有找到理想的工作,沒辦法,也得干啊,不干怎麼生活啊?這都是凡夫的想法。“我不去工作或者不干活,怎麼生活呀?”這就是業力啊!還得跟著業力走。找伴侶也是,最終沒找到滿意的。那也沒辦法,就是業力的牽引啊。

  我們不得自由啊,這叫輪回!若是沒有業力的牽引,就不叫輪回了,那就是“蓮花不著水”嘛,雖然是在六道裡,雖然生而為人,但是他不屬於輪回,因為他自在啊!

  你明白了以後,還要有一定的定力,這時才能做到隨緣。之前做不到啊!現在都說“隨緣,隨緣……”其實這叫隨便。如果隨便了,就會造業,肯定要給自己帶來很多的不便和痛苦。真是活該!所以說,隨緣難啊!你首先要明白,僅僅明白還不行,還要有一定的定力,心不能隨著境跑。我為什麼說隨緣不是隨便呢?就是這個意思。

  隨緣是解脫,隨便是輪回。隨便就是隨著業力跑,隨便就是隨著自己的煩惱習氣走,這叫隨便。隨緣不是這樣,隨緣是跟著真相、真理走,二者不一樣。隨緣是隨真相、隨真理的。隨便是隨自己的煩惱——愛做什麼就做什麼,隨便是隨自己的習氣——愛干什麼就干什麼。所以,要隨緣不能隨便。

  隨緣就大自在了,大自在是一切當下圓滿。什麼叫當下圓滿?總覺得自己缺這個少那個,那叫圓滿啊?那個時候沒有圓滿。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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