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《俞淨意公遇灶神記》講記（03） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	張曰。君讀書明禮。亦知慕善為樂。 　　這就是他可以改過自新的一線生機。他是個讀書人，通曉道理，也曉得羨慕善行、善言，以此為樂。 　　當其聞一善言時。不勝激勸。見一善事時。不勝鼓舞。 　　就是還有這一點善根，但是善根不厚，煩惱、習氣太重。 　　但旋過旋忘。信根原自不深。恆性是以不固。 　　一過去就忘了。他的毛病就在信根不深，習染太重。沒有恆心、沒有耐心，很容易被外境所轉。 　　故生平善言善行。都是敷衍浮沉。何嘗有一事著實。 　　毛病就發生在這裡。我們學佛的同修，無論在家、出家，四眾弟子，自己反省有沒有常犯這些毛病?我們聽到善言歡喜，見到人行善事也歡喜，但是過後就忘了，跟俞先生犯同樣的毛病。這不只是說我們。俞先生是明朝的人，跟憨山大師、蓮池大師同時代。在過去釋迦牟尼佛出世的那個時候，也是這樣，沒有例外。如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人畢竟是少數! 　　諸位再想想，釋迦牟尼佛示現成道之後，為什麼要說法四十九年，就是因為眾生有這些毛病!天天講天天勸，聽了耳熟，習慣成自然，假善也變成真善了!裝好人，結果以後變成真正的好人。天天勸，三天不勸，人就變樣了!所以現在有很多人，想自己幾個人建道場，大家在一起共修。我過去也很有興趣，也有這個理想。結果怎麼樣?剛剛創始的時候，真是菩薩發心，成佛有余。道場一建成了，就爭名奪利，反目成仇。我見過許多道場，幾乎沒有例外，都是這樣。 　　我們想到過去的叢林寺院裡，為什麼要分座講經，天天講?再想想釋迦牟尼佛，為什麼四十九年，一天都不休息?你想他的團體，經上說‘常隨眾一千兩百五十五人’，真的，要不是天天勸念佛，就不免打架鬧意見。所以，釋迦牟尼佛講經四十九年，沒有一天休息。他要休息一天，僧團裡就要出問題了。這在佛法稱‘熏習’。能令善根少的人漸漸地薰習深厚。善根深厚的人熏習，他就開悟了。由此可知，這個經教不能一天不講求! 　　《感應篇直講》，分量比較少一點。古代讀書人每月有一定的日子，輪流開講。常常講《感應篇》，講《文昌帝君陰骘文》等勸善的書。可見從前這樣的講座，在中國非常普遍，可惜現在反而沒有了。常常講，常常勸，有的時候人心還是不能挽回!要是不講，那還得了!所以，確確實實要普遍的到處去弘講。我也勸勉同修要發心，先不必學講經，先學講善書、講因果。至於講法，講的材料，我們慢慢再研究、編輯。就是像這個樣子，到處去講。講演時間不要超過一個星期，一天講一次，七天就圓滿了。這樣才能普及。教材要重新編輯，像《陰骘文》、《感應篇》、《了凡四訓》，都訂作七次，七天就講圓滿。我們要精編教材來訓練同修們，大家發心弘揚，以此做基礎，而後進修大乘佛法，才得真實受用。 　　沒有這個基礎，學習大經大論，不過是好聽而已!這跟俞淨意公一樣，好高骛遠，專務虛名，不切實際，意惡還是改不掉。大的劫難到來時，我們憑什麼避免?這是當前極須做的課題。俞淨意公的善根我們有;他的惡報，我們還沒有現前。可見我們的意惡比他稍微好一點，輕一點。要是像他一樣，果報就慘了!因與果一定相應，絲毫不爽。 　　古德常說，‘一飲一啄，莫非前定’。除非你明心見性，破除《金剛經》所講的‘四相’、‘四見’，轉凡成聖，轉十界為一真，那才行!四相未破時，就受因果定律的主宰。在家如此，出家也不例外，還是受因果的主宰。幾時破了我執，見思煩惱斷盡，出三界，才勉強說你超越生死輪回了。我們以俞淨意公作鏡子，對照自己的言行。 　　這一段責備，就是說他信根不深，恆性不固，沒有長遠心，沒有耐心。指出他生平那些‘善言善行’，都是‘敷衍浮沉’，都是‘專務虛名’。“何嘗有一事著實”，就是沒有一樁事情是腳踏實地，盡心盡力，認真去做的。 　　且滿腔意惡。起伏纏綿。猶欲責天美報。 　　‘責天’就是求天的意思。天沒有降福給他，他就責怪老天爺，求天神降福給他。 　　如種遍地荊棘。癡癡然望收嘉禾。豈不謬哉。 　　這是譬喻說，你的田地裡種的都是荊棘，卻指望將來收到好的稻米，那有這種道理?這與因果不相符。同學們讀了之後，要認真去反省，痛改前非，腳踏實地，從心地裡修起。再回頭看看《了凡四訓》，照這個方法斷惡積善，養自己的謙德，改自己的毛病。書上一再告訴我們，三年必有效驗。如果勇猛精進，虔誠懇切，半年就變樣子，就不相同了。 　　君從今後。凡有貪YIN。客氣。妄想。諸雜念。先具猛力。一切屏除。收拾干干淨淨。一個念頭。只理會善一邊去。若有力量能行的善事。不圖報。不務名。不論大小難易。實實落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤懇懇。使此善意圓滿。 　　讀這篇文章，給我們更大的警惕，更具實效的受用。尤其是老同修們，我們必要認真反省、檢點。而後在我們修學的環境與過程中，所遭遇到的這些因果，自己就能看得非常清楚。看清楚之後，信心愈堅固，慧眼愈明朗，往後功夫才真正能踏實，才能得力。自從我們講了一遍《了凡四訓》之後，也有不少同修跟我說，很有受用。過去不知道的毛病，聽了這一遍之後，自己想一想，毛病確實是不少。這就大有進步!如果一個人不知道自己的毛病，想要回轉就相當困難。所以，知道自己的毛病，就是利益。灶神爺—張先生，把俞先生的毛病，一樁一樁指出來。俞淨意先生不能不服!好在他還有改過之心，所以才能感應道交，感得灶神真正現身在他面前。 　　這段文就是傳授他‘改造命運的方法’，也就是‘改造命運的秘訣’。我們在世間，必須要明白無始劫來積習深重。明了以後，就要徹底改過自新，轉變自己的命運。不怨天，不尤人，因為一切都是自己造的，所謂‘自作自受’。我們自己再造善業，再結善緣，後來的果報當然很殊勝。這一段非常重要—就在念頭上轉變，再造自己新的命運。 　　“君從今後”，灶神告訴俞淨意，從今以後你“凡有貪YIN、客氣、妄想、諸雜念”，這些都是世俗的事情。“先具猛力，一切摒除”，這就是徹底悔改。從心地裡把這些妄想、雜念都斷除。諸位想想，講得很容易，做起來可不容易!試問，我們那個人不想斷妄想，不想使自己心地清淨?雖然天天這樣想，可是妄念依然紛飛。究其原因就是積習太深所現業障之相，也叫‘業相’。說得更實在一點，就是‘惡業之相’。我們立刻要覺悟，這不是好相。‘覺悟’才是改革的根本。不覺悟就不能改;覺悟才有改的希望。所以，佛告訴我們：‘不怕念起。只怕覺遲’。念就是此地所講的‘貪YIN、客氣、妄想、諸雜念’。這些念頭一起來，立刻就覺悟—我業障深重，為什麼還有這些妄念，還有這些罪業之相?這一念就是‘覺’，就是光明，就是慚愧心。 　　我們應當向那個方向走呢?“收拾干干淨淨，一個念頭”。這是教我們初步用功的方法。就是告訴我們下手的初步，要把那些‘惡念’都除掉，把善念提起來。這就是非常好的方法。二六時中念佛，念‘南無阿彌陀佛’。不但心裡要有大轉變，而且在行為上也要認真的轉過來。 　　要用什麼態度做善事呢?不圖報。做了善事，對人有恩惠，不要希望別人報答。要認為行善幫助人，是我的義務，是我應該做的。甚至我們做善事、對人好，人家以怨報我們，我們也不在乎。問心無愧!即使別人誤會也沒有關系，放著膽量去做。不要做了幾樁好事，人家反而埋怨你;就認為好事不能做，好人不能當。為什麼做了好事、待人好，還要受人責備?想想《金剛經》裡所說的，這正是自己過去世業障深重，他替我消業，這不是求之不得的好事嗎! 　　因此，我們不要灰心，“只理會善一邊去”，“不論大小難易，實實落落”。就是踏踏實實的去做。切切實實，直捷痛快的去做。“耐心行去”，大小善事都要有耐心。一天、一年、一世都要這樣去做;並且還要發願，生生世世都這麼做，這才是‘菩薩’。這是我們力量辦得到的。“若力量不能行的”，“亦要勤勤懇懇”。換句話說;我力量雖然達不到，我有這個心、要存這個心，使此善意圓滿。諸位要曉得，佛家所謂‘功德圓滿’，是指善心善意確實‘圓滿’。並不是樣樣事情都做好了才叫圓滿，因為有的力量達不到。力雖達不到，但是有一個圓滿的心，這樣功德就算圓滿了。所以，佛法常講‘論心不論事’，圓滿不圓滿是在你心地裡。心地善意若不圓滿，則善事、善行做得再多，也不能算是圓滿。 　　第一。要忍耐心。 　　沒有忍耐心，一切都不能成就。忍耐心就是菩薩六度裡面所說的‘忍辱波羅密’。忍辱為什麼不把它翻成忍耐呢?諸位要曉得，世間法裡面最難忍的就是辱。中國古時候讀書人常說：‘士可殺，不可辱。’讀書人，殺頭沒有關系，不能接受侮辱，可見得殺頭都容易忍，侮辱不容易忍。因此，佛法到中國，六度中的忍度，最不能忍的是辱，釋經師就用這個字‘忍辱’。辱都能忍，還有什麼不能忍的呢?這是忍中最重、最難的。所以，什麼都要忍耐，能忍耐就有成就;能忍是福德之相。反之，不能忍就是罪業之相。我們要學忍耐。 　　第二。要永遠心。 　　永遠心就是‘恆心’。恆心不變，既然發了這個願，決不更改。無論是在什麼環境裡，順境也好，逆境也好，一定要以行填願，久久功德自然圓滿。 　　切不可自惰。切不可自欺。 　　這兩句是要我們痛戒的。‘惰’是懈怠、懶惰。往往一般人剛剛發心的時候，心行都非常勇猛，時間久了就懈怠，所以不能成就。古人常說，如果每個人都能保持初發心，那就沒有一個不成佛的。可見初發心，確實是真心、清淨心、勇猛心、精進心。古人也有一句話說得很有味道，‘學佛一年，佛在眼前。學佛二年，佛在西天。學佛三年，佛化雲煙’。這是懶惰、懈怠、沒有恆心，越學越變成老油條了。這樣的學法，怎麼能有感應道交呢?感應是憑‘真誠、精進’而來的，不是從懈怠中來的。所以，一定要戒懈怠。 　　不可以自欺，就是不能欺騙自己。欺騙別人很容易;欺騙自己是極深罪業。人要做到不自欺，沒有不成就的。所以，必須天天讀誦《了凡四訓》、《感應篇》。這就是一面鏡子，每天早晚都得要對照心行。諸位要想真正學佛，在佛法裡成就，就應當老老實實、懇懇切切地把《了凡四訓》跟《感應篇》，認真的學三年，把基礎奠定，而後佛法才能得力，否則想佛法得力，自然有困難。有很多老修行、老同修常常在一起談起，學佛幾十年了仍不得力，原因在那裡?也就是說懈怠、自欺，從來沒認真過。滿腹的牢騷，怨天尤人，那怎麼行呢!心行都與佛法相違背。 　　久久行之。自有不測效驗。 　　只要你長久這樣做，也就是認真修三業清淨。照這樣做，自然有你意想不到的效驗。 　　君家事我。甚見虔潔。特以此意報之。速速勉持。可回天意。 　　這些都是勸勉的話。俞先生對於灶神爺還很相信，初一、十五曉得上香、上供，對祂很尊敬，這才有感應。灶神特地把這個意思告訴他，教他“速速勉持”，趕快勉力修持，尚可挽回天意，也就是扭轉命運。命運是可以改造的。 　　諸位讀了這一段文之後，平心靜氣的想一想，我們一生的遭遇，還沒到俞公這個悲慘的程度。我們三業的過惡，沒有他重。他都能挽回，我們要是能照做，挽回的時間應該比他更短。他要三年，諸位如果去做，一年也許就可以了。這一點不假，我們要生清淨信心。 　　言畢即進公內室。公即起隨之。至灶下。忽不見。方悟為司命之神。 　　這一番開示講完了之後，張公就進到裡面，走到廚房裡就不見了!俞先生此時才曉得是灶神爺示現。一九四八年周邦道的夫人，在南京寓所遇到地藏菩薩，也是面對面說了很多話。你若以為這是寓言，那你就大錯特錯!這是轉變命運的起點，千真萬確的事實。 　　因焚香叩謝。即於次日元旦。拜禱天地。誓改前非。實行善事。自別其號曰淨意道人。志誓除諸妄也。 　　俞先生是在臘月三十晚上遇到灶神，第二天是大年初一。一年復始萬象更新，他就從這一天起改過自新，先把自己的名字改了;他本名叫‘良臣’，現在改成‘淨意’，稱‘淨意道人’。諸位要知道，名號含義很深，名號就是提醒自己‘顧名思義’，要把‘淨意’兩個字做到。所以，你要學佛了，皈依時，師父給你取一個法名，意思就是告訴你，要把名號在心行上做到。那就是道，所以也叫‘道號’。 　　初行之日。雜念紛乘。非疑則惰。忽忽時日。依舊浮沉。 　　諸位看了這幾句，再想想，過去了凡先生剛剛改過的時候。我們要是照樣去修，一開始當然也是這個樣子。袁了凡是過來人;俞淨意也是過來人，一開始都是進進退退。問題是要有忍耐心、永遠心，這兩種心很重要!只要有這兩種心，有恆心、有毅力、有決心，要痛改前非，這些毛病慢慢會改掉。一下斷不容易，是斷不掉的。古代這些前賢都是作榜樣給我們看，不是一下能斷得了的。 　　由此可知，聽講最重要。假如我們要求真實的效果，《了凡四訓》一遍講完，過一個禮拜，再開講;一年中要講十遍、二十遍，大家就都改了。為什麼?天天在勸!若只勸你這一遍，講完了書都束諸高閣，過幾天都忘了，還能提得起來嗎?真修行不容易!一百個人當中有十個能提得起來，就不錯了!如果要想真正成就的話，一年當中得聽十遍、二十遍，我想在座的同修們當中，最低限度應有二分之一的人能成就，這一點也不假。 　　所以，同修們千萬不要認為這本書我看過了;這一本經我已經學過了。當知菩薩們從初發心到等覺位，天天都在學，沒有一天不學習。每年總得要講幾遍，這是自救。所以，你們聽這篇文才是真正有福報。聽《華嚴》、《楞嚴》，未必有福報，因為境界太高，學不到，有什麼用處!而聽了此記之後，馬上就可以做得到，立刻就收到效果。諸位果然能夠以三年的時間，從這一篇文上奠定基礎;三年以後，再學大經大論就不一樣了，這才是真菩薩。那時大經大論才能契機。現在不契機，為什麼?因為好高骛遠。 　　今天下午，我去參觀華視的節目制作，他們建議我，弘揚佛法必須現代化，制作錄影帶，建新式講堂，佛法就可以流傳到全世界。確實是有價值的啟示。
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