這個地方我特別舉禅宗裡面的一個公案,百丈禅師跟馬祖道一禅師的一個對話。百丈禅師是馬祖道一禅師的學生。百丈禅師跟馬祖道一禅師在對話的時候,剛好有一群燕子飛過去。燕子飛過去以後,馬祖道一禅師,就問百丈禅師說:「燕子呢?」百丈禅師就說:「燕子不見啦。燕子不見啦!」然後他的師父馬祖道一禅師說:「燕子的相不見了,見性沒有不見。你剛才見到燕子飛過去,沒有燕子的時候見性還在」。所以他師父(馬祖道一禅師)就把他(百丈禅師)鼻子捏捏,說:「在這裡。在這裡!」他(百丈禅師)就喊痛啊!就悟啦!
各位這樣明白嗎?你見到那個燕子飛過去的相,那個見性是這樣的;燕子飛過去,沒有燕子了,也是在見,那個相是有變化,見性沒有變化,沒有生死。這個在《心經》裡面講,「不生不滅,不垢不淨,不增不減」,在講這個境界。
見明見暗都是見,相有變化,明的是明亮,暗就是黑暗,但是見性沒有變化。你如果明白這個道理的話,你就有悟了。所以見性沒有辦法去說,「如人飲水,冷暖自知」。禅宗裡面講,「佛佛惟傳本體,師師密付本心」,你不能夠執著任何東西,你一執著,你一動念,就不是實際理地了。所以我們的見性,從來一直都沒有離開,就是本自具足。
相有來去,自性沒有來去。所以「在眼曰見,在耳曰聞,在鼻能嗅,在舌能嘗,在手能抓」。問題是我們會迷戀執著在相上,那個境界只不過是見性,所顯現出來的相而已。所以你一定要悟。念佛就把一切六塵的,百千萬億的妄念轉成阿彌陀佛,如果你能夠真做到了,你就見到本性了,就跟見性相應了。
摘自《太上感應篇匯編》(第六十六集) 黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】