一體就是天真之佛,一體就是實相念佛。有沒有念?沒有念,有念都是妄念。無念之念,念而無念,這是實相,這個意思說不出來,要自己細心去體會。
森羅萬象在面前,知道是什麼?全是假的,這叫無一物,全是假的,沒有一樣是真的。只有能現萬法、能生萬法的那個自性,自性不生不滅,如如不動,它一物都沒有,它能現相,相是假相,所以也不能承認它是有一物。在一切相裡頭見性,在一切性裡面看到相在生滅,幻相在生滅,自性如如不動,真相大白。
遍數多了,妄念進不來,妄想起不來,好,心靜下來、定下來,不定什麼時候豁然開悟,這一開悟,什麼都明白了。
如果不警覺,不把那個不善止住,那還是要造出惡業,要結惡果,你一定要受報應,不是不受報應,報應是自作自受。不是別人造的,沒有任何一個人有能力造作罪業叫你去受,不可能,全是自作自受。
這個道理學佛的人一定要搞清楚,搞清楚之後你才能回頭,你對於你的冤親債主,你不再起心動念,為什麼?起心動念自己害自己。你把冤親債主統統捨掉,他跟你一絲毫關系都沒有,他的惡念他自己受報,你跟他完全脫離。如果你念念怨恨他,他對我這樣,我也對他,那麻煩了,你又掉到輪回來。為什麼?這些念頭是不善的,是輪回業,是自作自受。他雖然是給你做個緣,讓你起惡念,你不接受你不起,他就無可奈何。這是智慧,這是圓覺,你自性的圓覺起作用了。
所以外面的善緣不起貪戀,惡緣不起瞋恚,也就是我們常講的萬緣放下,無論是善緣是惡緣、是逆境還是順境,都不要放在心上。要放在心上的,佛教給我們,把極樂世界放在心上,把阿彌陀佛放在心上。極樂世界依正莊嚴放在心上比較難,難在哪裡?那要修十六觀,《十六觀經》講十六種觀法,那就是觀極樂世界。那要功夫,心要很細、要真誠,沒有妄念,你才能觀得成功,粗心大意的,一個也不能成就。業障重、習氣深的人只能用持名,持名是第十六,就是前面十五種觀法對我們都不起作用,只有第十六我們能用得上。
第十六,在十六種觀法裡面它是最重要的。「信願持名」,男女老少、賢愚不肖個個都能成就,只要真干。人真的具備這六個字,這六個字是了不起的六個字,決定成佛的六個字,老實、聽話、真干,具足這六個字的沒有一個不成佛,沒有一個不往生。決定不要自以為很聰明,那就是聰明反被聰明誤了。真正聰明人都想學愚,看到鄉下阿公阿婆生羨慕,誰?李炳南老居士就是的。他給我講了好幾次,他就想愚,學不像,那不簡單。這種人沒念過書,沒有知識,什麼都不懂,都做苦力的工作。貧賤,賤,社會上沒有地位,貧是窮苦,但是他一天到晚那一句佛號不離口,你問他什麼都不知道。你跟他說話,他對著你笑咪咪的,你一面說他一面點頭,有沒有聽進去我們不知道。你問他,他回答你都是阿彌陀佛,除了一句阿彌陀佛之外,他什麼話都沒有,好像他什麼都不會說。我們看到他那個樣子愚癡,其實那個功夫是最得力的、最可靠的,他沒有妄念,他真的萬緣放下。我們說放下是口頭放下的,沒真放下,從早到晚還要這個要那個,一樣也沒放下。跟人家相比,李老師說真話,不如他,比不上。
這樁事情聽一遍兩遍、十遍二十遍不行,記不住,要念多少遍?千遍。
「故持念佛名又何異於念佛實相」,這就是什麼?持名跟實相相應;換句話說,持名念佛即是念佛實相。念佛不要想佛的相好,就想佛的名號最好了,想佛的相好,裡面是夾雜著觀想、觀像,不如老實念佛。我就念阿彌陀佛四個字,念的時候我就想這四個字,好,跟實相相應。
二零一四淨土大經科注 (第三十二集) 2014/4/18 香港佛陀教育協會