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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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什麼是佛？什麼是佛教？學佛是為什麼？
1、什麼是佛? “佛”這個字是從印度梵文音譯過來的，它是“智慧”、“覺悟”的意思。當年為什麼不用“智，覺”這兩個字翻譯呢，因為佛陀的含義是無限的深廣，這兩個字不能夠全部包括，因此就采用音譯，然後再加以注解。 佛這一個字有體有用，從它的本體上說是“智慧”，從它的作用上講是“覺悟”。 2、什麼是佛教? 佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育，時間上它講過去，現在，未來;空間上，它講我們眼前的生存環境一直推演到無盡的世界。 佛教是教育不是宗教，我們稱釋迦牟尼佛為“本師”，只有教學才有師生的關系。我們自稱為弟子，弟子是中國古時候學生的自稱。不同於一般的教育，佛教講的是三世的教育。即過去，現在，未來。 3、佛教的創始人是誰? 佛教的創始人是北印度迦毗羅衛國淨飯王的太子，喬達摩·悉達多，十九歲那年，他放棄了榮華富貴出家修行，三十歲得道，成道後稱為釋迦牟尼佛。 據中國歷史記載，他誕生在周昭王二十四年，距現在兩千五百多年了，於周穆王五十三年入滅，住世七十九年，講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年(公元六十七年)佛教才正式傳入中國。 4、如來佛和釋迦牟尼佛是一個人嗎? 不了解佛法的人，看了電視劇《西游記》後，常對如來佛和釋迦牟尼佛這兩個名詞有錯誤的認識。 “如來”是佛的一種稱號，釋迦牟尼佛只是我們娑婆世界的一尊佛，它方世界還有無量無邊的諸佛。比如，極樂世界的阿彌陀佛，佛有十種稱號：如來、應供、無上士、調御丈夫、天人師、明行足、正遍知、善逝、世間解、世尊，如果加上“佛”之名號共十一種。 如來只是一種統稱，我們可以稱釋迦牟尼佛為釋迦牟尼如來。就像我們稱呼老師，老師是一種統稱，然後才有張老師，李老師。 5、涅槃是什麼意思? 涅槃的意思，粗淺地講，就是除盡了煩惱，到了不生不滅、永久安全和平、快樂寧靜的境界。 佛為了教化世人，所以才出現世間，同世人一樣的生活，等到教化的事辦完了，佛就離棄肉身，回到原來不生不滅、永久安全和平、快樂安寧的境界中去了，那境界就是涅槃。 不懂得佛法的人，看見佛入了涅槃，就說佛死了，其實佛是永遠不會死的。佛如果有死，那就和凡人一樣了，還能算是佛嗎? 再說俗點：就是我們一般人歸西了，有道高僧就稱為“涅槃”。 6、學佛只是追求心靈的寄托嗎? 寄托心靈的方式有很多，學佛也可以達到這個效果，但這並不是學佛的目的。 所謂寄托心靈，其所指的心靈，只是我們的妄念而已。追求心靈的寄托，為的是使心靈得以安頓。而寄托心靈的方法，不外是借用藝術或宗教等外境，以虛幻的外境羁絆妄念。但妄念是念念生滅、變幻不定的，即使暫時獲得安頓，也不會永遠，終究會再度失落，再度追求別的目標來求寄托。 雖有少數的人，能把一生、甚至把生命部獻給藝術，但這是妄念強烈的執著，強烈的追求，不斷加強追求同一境相為目標，表面上看似找到終身的寄托，事實上依舊是不斷在追求，並不能使心靈得到安頓。所以向外追求心靈的寄托，事實上是不可能得到真正寄托的。 學佛，則正好相反，是向內追求自己的真心。追求真心的第一步，是止息妄念，使妄念對外境不起作用，而不是向外境找寄托，用外境滿足妄念。妄念止息了，身心自然安頓，而真正達到追求心靈寄托的目的。但這並不是學佛的目的，而只是學佛的開始。 7、學佛的目的是什麼? 學佛是為了什麼目的?以什麼動機來學佛?這點非常重要。因為“因地不真，果召迂曲”，如果動機不正確，怎麼學、怎麼修，都會走到歧途去。 一般說來，學佛有四種不同的發心： 一是為了此生或下一生的福報，或為了自己或家人的壽命健康，而來學佛; 二是為了自己解脫生死輪回的痛苦而來學佛; 三是除了追求自己解脫，也要救度一切眾生都能和自己一樣解脫痛苦，乃至都能究竟成佛，為了這個目的而來學佛; 四是了解一切生死輪回、或成佛涅槃，一切的痛苦與解脫，一切的眾生和佛果，都一樣只是虛妄的幻相，沒有什麼可追求，也沒有什麼必須脫離的，為了讓自己和一切眾生都能覺知這個道理，並回歸這種超越的絕對境界，而來學佛。 這四種發心，雖然有層次上高低的差異，但基本士都還不算錯誤。當然我們不鼓勵第一和第二種發心，但如果你是以這兩種發心而來學佛，我們也不排斥，但你自己必須逐步調整自己的心態，隨著對佛法了解的深入，和心量的逐漸開展，讓追求的目的也跟著提升。 事實上，學佛的真正目的只有一個：圓滿覺悟。 除了這四種目的之外，如果你還有不同的目的，那就要小心了，最好自己徹底檢討一下。 特別是如果為了追求超常態的能力、為了感應、或通氣脈、練靈動等等目的而來學佛，請一定要重新考慮，重新了解佛理，重新建立學佛的理念，等確定具有正確的動機後，再來學佛。 因為學佛是一條追求正確覺悟之路，而不是追求迷惑於超常態能力感應之路。 如果以超能力或感應來吸收信徒的，必定不是真正的佛法。如果為了超能力或感應而來學佛的，必定會走入歧途。拿自己的慧命去換取虛幻的超能感應的眩惑，那是最不值得的事。 8、佛教是迷信嗎? 所謂迷信，是自己未經探究了解，就附和他人的說法，盲目地相信。 任何教法，都沒有所謂迷信不迷信。迷信與否，是你信仰的態度。 如果你已經深入了解，經過觀察和思考，認為它的教法沒有錯誤，和你的觀念相吻合，而產生信仰，那便是理智的信仰。 如果還沒了解，只聽別人說很好，或者依從家族的傳統而跟著信仰，信仰之後還不深入了解，只純粹當做是“信仰”，那即使你所信仰的教法有多好，你本身也是迷信。 如果你不了解佛教，只聽別人說佛教是迷信，或看見佛教的一些儀式表相，未經深入了解其義理，就評斷佛教是迷信，那你自己才是真迷信——迷信他人的說法、迷信自己的成見。 佛教從不贊同人迷信，相反地，它鼓勵人懷疑，並把所懷疑的事提出來討論。唯有知道懷疑，才會認真地探討，而得到答案，如此才能產生埋性的信心。 事實上，沒有任何宗教是像佛教這樣容許懷疑，這樣開放，這樣不迷信的。 9、佛教是消極悲觀嗎? 許多人聽到佛教講“無常”、講“生死”，就認為佛教是悲觀消極。但是事實上，無常、苦、空、生老病死，都是這世界存在的事實真相，它不會因為你不談它而消失。 消極或積極、悲觀或樂觀，不是在於無常、苦、空、或生老病死這些事，而是在於你如何面對這些既存的事實、你用什麼態度來面對它。 如果你能正視它，這就是積極;如果你認為這些太消極，而不願意談，或者不敢碰觸，以為不面對它就不存在了，這種逃避的心態，才是真正的消極，不只是消極，更是自欺欺人的愚癡想法。 如果你面對這些事實，而認為無法突破，甘心被它所限，因而消沉，或放縱享樂，那是消極;如果能正面探討它，突破它的限制，就是積極。 如果你不願去突破它，而認為人生完全沒有任何意義，那才是悲觀;如果你能從探討和突破中發現人生的另一層真實意義，那就是樂觀。 佛教正視這世界上一切現實問題的存在，用心來探討，並找尋解決的方法，從內心真正的自己，來突破外在的限制，找到無量的生命的意義。所以事實上，佛教是真正積極樂觀的。 10、佛教相信死後的生命嗎? 當然，佛教的生命觀就是永恆不滅、無始無終的生命觀。不只死後還有生命，生前也有生命。每一番生命的生死現象，都只是一次受業報的形態而已。 當這一階段的生命“死亡”之後，會暫時進入一種叫“中陰”的過渡狀態，等待再一次的“出生”。至於下一生的地點和形態，是依過去世所造的業而決定。這就叫做“生死輪回”、或“六道輪回”。這就是一般眾生的生命現象。 11、什麼是六道輪回? 六道，是眾生死後的六個去處，天道，人道，阿修羅道，地獄道，餓鬼道，畜生道。 周而復始的在這六道中輪轉，前三個為善道，後三個為惡道，造善業死後去善道，造惡業死後去惡道，隨自己生前的業力牽引，該去哪一道就去哪一道。所謂“萬般將不去，唯有業隨身”。 12、真有極樂世界嗎? 極樂世界是釋迦牟尼佛在無量壽經裡講到的，佛制定的戒律裡有不妄語，難道他自己反而說瞎話騙人嗎?可見極樂世界確實有。 13、極樂世界和天堂一樣嗎? 不管從哪個角度來講，極樂世界和天堂都是完全不同的。 天堂，是由眾生的共業力所現的，一個供善業成熟的眾生享樂的地方。每一層天大多都有它的天帝管轄，卻不一定有佛法。 它的快樂是相對的樂，是感覺作用的樂，是終必會消失的樂，是會引生痛苦的樂，是不究竟的樂。 它的景象、享用的物品，盡管再多麼美妙，也都終必壞滅，都不是真正清淨的。 最重要的是，它還是在六道之中，福報享盡後，還是要墮入其他五道之中，繼續再受輪回。 而極樂世界，它是由阿彌陀佛的大悲願力所建立的清淨國土，是一個供發心努力修行者專心修行的地方。 由於阿彌陀佛的願力，極樂世界沒有惡道，生到極樂世界的人也都沒有生老病死的痛苦，壽命非常長，長到足以修行成就，所以生到極樂世界的人，永遠沒有機會再受生死輪回。除非往生極樂世界的人，承著彌陀宏願到六道中示現生死，廣度眾生。 又由於阿彌陀佛的願力，生到極樂世界的人，所有生活上的必須品，和修行上所需要的東西，都只要動一個念頭就自然出現，不必再為生活和修行而煩惱，可以把所有的時間和精神都用在修行上，所以能夠很快成就。 又由於阿彌陀佛的願力，極樂世界沒有任何會障礙修行的事物，所有的事物都是幫助大家修行的，所以生到極樂世界的人，都很快就能成就。所以生到極樂世界，必定都安享清淨的究竟大樂，因此稱為“極樂”! 阿彌陀佛!
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