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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慈誠羅珠堪布：慧燈之光|三個差別
這篇文章准備給大家介紹三個內容：第一是佛教和外道的差別;第二是世間法和出世間法的差別;第三是大乘和小乘的差別。 這三個問題說起來比較簡單，但不一定人人都十分清楚。對一個想修持正法的人來說，就有必要先了解這三個問題的答案。因為，無論平時行善的時候也好、打坐的時候也好，對這三個問題的同抉擇會帶來差異懸殊的結果，所以有必要講一講。 一、外道和佛教的差別 從廣義的角度來講，外道和佛教的見解、修法、行為都不一樣，最後獲得的結果也有很大差別。但最關鍵的差別，就是皈依三寶的稱為佛教，不願皈依三寶並具有其他信仰的稱為外道。 外道雖然也講了一些空性，但是，他們講不出緣起性空的空性。他們所講的空性，只是一些很粗大的空性，不是顯空無別的空性。比如說，有些外道也說，現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是，他們講的大部分空性，都是不承認現象的單空，這既非龍樹菩薩等所講的單空，也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們的空性就是根本不存在的東西，如同人的頭上沒有角之類的空性，佛教並不認為這是真正意義上的空性。外道講的空性就是這麼簡單。 這是正規的外道，也就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來伊斯蘭教侵入印度，那爛陀寺和木扎莫西拉(戒香寺)等佛教最重要的基地被毀壞，有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用，所以，現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何，迄今為止，沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。 總之，佛教與外道最重要、最關鍵的差別就是：佛教是皈依三寶的，外道是不皈依三寶的。 所以，想學佛首先就必須皈依三寶。佛教並不要求所有的眾生都皈依三寶;但如果要學佛、要修佛法，就要皈依三寶，不皈依三寶就是在門外、道外，就不能稱為佛教徒。 二、世間法和出世間法的差別 現在，無論是在內地還是藏地，許多人都自诩為佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行。很多人也以此而沾沾自喜，認為自己很不錯，天天都在修法。但如果詳細地觀察他們為什麼而修這些法，就會發現，有為數不少的人，其修法的目的只不過是為了自己現世的利益，如健康、長壽等等，或為了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道(地獄、餓鬼、旁生道)的苦難，而希望自己下一世不墮惡趣，得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法，都只能屬於世間法。 我們不能以為燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因為，世間法與出世間法並不是依外相而區分的。 比如向三寶供燈，在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下，如果不具備出離心，供燈的發心是為了求得世間的圓滿，為了健康長壽、升官發財，或者來世得到人天的福報，這樣的供燈就是世間法;反之，如果具備了出離心，供燈的發心是為了求得解脫，而不是為了健康長壽、升官發財，這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法，就是以是否具備出離心為標准的。 大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心的緣故，就有可能把它變成世間法。譬如：僅僅為了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，當此法進入我們的心相續時，它就不是出世間的法，更不是大乘的法。那是什麼呢?就是世間法，這叫做“世間法的大圓滿”。 放生是什麼法呢?那也要看你的發心。即便不是為了得到現世的健康、長壽等等，而是為了得到後世的人天果報，或是避免一些後世的災難，如不墮地獄等三惡道而放生，這種放生也只能成為世間法;如果是為了自己一個人從輪回中得到解脫而放生，這種放生就成了出世間的小乘法;如果是為了拔濟一切眾生而發誓成佛，為了得到佛的果位而放生，這種放生就是大乘的出世間法;如果在此基礎上有一些密宗的見解，這種放生就是密乘的法。 所以，我們一定要審慎思維，並反躬自問：我放生放了那麼多年，到底是為了什麼?是不是為了自利?如果是為了一切眾生得到佛果而放生，那就可以成為大乘法。如果放生只是希望自己可以長壽，或者下一世轉世為人並且健康長壽，或者自己往生淨土的話，那這個放生看起來似乎是利益眾生，實際上卻是在利益自己。 其他修法也應當這樣觀察。比如到學院或是到其他地方去領受灌頂、聽聞佛法，這是世間法還是出世間法呢?和前面講的一樣，如果只是為了自己的健康、長壽，或是為了逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞修持的話，就同樣是世間法。為什麼呢?因為你的目的沒有離開世間的發心，所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。 什麼叫做出世間法?世間法和出世間法的界線在哪裡?出世間法包括大乘和小乘。即使小乘的修行，也必須要有出離心。有了真正的出離心，並在此基礎上行善，這種修法就叫做出世間法。 “出離”這兩個字的含義是什麼?“出”，就是要放下世間的一切;也就是說，要對世間的任何事物都不留戀，並很清楚地意識到三界六道輪回的痛苦本質，這叫做“出”。“離”就是希求解脫。“出家”中的“出”也是這層含義。“家”是指世間，並不是走出家門、穿上出家僧裝就表示出家，而是要對輪回生起真正的厭離心。 在家人學佛、修出離心也是一樣，就是要對世間的事物沒有任何貪圖之心，這叫做“出”。這個“出”外道也有，很多外道的出家人也不願意在六道中輪回，也希望解脫，但這不叫出離心。真正的出離心，還必須要有一個正確的見解。正確的見解是什麼呢?就是首先要意識到輪回的痛苦，所以不再留戀輪回，並努力去尋求解脫、走向解脫。但是，與此同時必須要有解脫的智慧。如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四谛法門，精通四谛之後，才算具備了完整的出離心。 具備了真實無偽的出離心後，所修的一切善法都將成為出世間的法。《俱捨論》裡講，有了出離心就算是小乘的入道。此處“入道”的意思是指進入小乘次第的第一步。 出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪回是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒，卻不願意修加行，特別是人身難得、壽命無常這些外加行，直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人，在藏地的出家人裡也有，但在內地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法，但我們現在是不是這樣的根器呢?自己現在的心相續調整好了沒有?如果沒有調整好的話，那麼大圓滿、大手印是不可能修起來的。 調整的方法又是什麼呢?就是修人身難得等修法。對這些修法，我們絕不能等閒視之。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德，他們當中有些人一生只修人身難得和無常，最後還是同樣獲得了成就。前輩們已經為我們作出了最好的表率，我們就應當追隨他們的足跡。那些不願修加行、第一步就妄想邁得很高的人，他們離解脫的目的地，也就如同被重重關山阻隔一般，永久難以抵達。 曾經有一位大成就者，他的一個弟子將要離開的時候來到上師面前，祈請傳一個更殊勝的竅訣。上師說：“我並沒有什麼更殊勝的竅訣。”弟子將所有的東西都供養了以後，再一次苦苦祈求。上師就握著弟子的手情真意切地說：“你也將會死的!我也將會死的!這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法，我修的也就是這個法。我的上師也沒有再給我講什麼，我也沒有修過其他什麼。這就是竅訣，你回去認真修持吧!” 說起來就是這麼簡單：你也會死，我也會死。這個不爭的事實大家都知道，但是平時卻似乎遺忘了。我們每一個人都要深入細致地思維一下這個修法，否則，什麼結果也修不出來。 很多人都認為自己肯定在修出世間法，修的是五加行，這怎麼不是出世間法呢?五加行本來是出世間的法，而且是大乘的法;但是，在你修持的當下，自相續中是以何等見解來修持的呢?雖然為現世的健康長壽等而修五加行的可能性比較小，但為了後世不墮地獄而修五加行的可能還是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法，而根本不是出世間法。這樣一來，修五加行的意義也不是很大。念咒、磕大頭是很累的，但如果修出來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，就非常令人惋惜。 不少人在法王如意寶前接受過灌頂，看過很多珍貴的書，這非常不容易。如果讓它變成世間法，與解脫就沒有什麼關系了。以後即使會得到一些世間的福報，滿足我們鼠目寸光的世間願望，但與解脫卻沒有緣分，這豈不是很可惜嗎?所以，一定要重視“人身難得”，不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫，就一定要從出離心著手;如果沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。 三、大乘和小乘的差別 大乘和小乘的區別是什麼呢?就是有沒有菩提心。 什麼是菩提心?說起來很簡單，每個人都會說：為了度化一切眾生而發誓成佛，這就是菩提心。但是要付諸行動卻並非易事。即使是修行多年的出家人，並自诩為是大圓滿的瑜伽士或密法的修行者，有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。 阿底峽尊者在西藏時，有一次，他和他的弟子在用早餐的時候，尊者忽然說到：“今天，在印度的一個修喜金剛的修行者，已經墮入了聲聞的滅定(滅定就是所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說，就是進入了一種很清淨的狀態，並在此狀態中保持很長時間)。”尊者的弟子就說：“修喜金剛的行者，有可能落入聲聞的滅定嗎?這是什麼原因呢?”尊者說：“喜金剛本來是無上密法，但他沒有修好，就成了小乘的法，從而墮入此滅定。”所以，判斷是大乘的法還是小乘的法，是出世間的法還是世間的法，全都要看自己的發心如何，也就是最初修這些法的目的是什麼。 比如說放生，表面上看這是一個利益眾生的事，但很多人的希求僅僅是為了自己能避免一些痛苦，或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢?目的能夠達到。但是，這樣的放生不屬於大乘的法。因為，他實際上並沒有真正利益眾生，只是在利益自己而已。 很多人也在精勤不倦地修五加行，如果問他“為什麼修五加行呢?”他會回答說，“不修五加行，大圓滿的正行就修不起來”或是“不修五加行，我就不能聽大圓滿的法”，“所以，我要修五加行”。表面上看來，這樣的回答是對的。但如果繼續追問：“如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法，又會怎樣呢?”“如果是這樣，就不容易解脫了。”“解脫了又怎麼樣呢?”“解脫以後，我就沒有痛苦、沒有煩惱了。” 如果是這樣的發心，則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分。五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢?你修的所謂菩提心，只不過是一個十萬遍的數量而已，自己心相續中的菩提心卻沒有真實生起。雖然修的是發菩提心的法，但實際上卻是為了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。這樣一來，你所修的五加行就成了小乘的修法，因為你的菩提心已經完全喪失。 所以，我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續，並嚴格地要求自己。如果認真觀察，我們會發現，很多事情表面上是利益眾生，但實際上都是為了自己。修五加行是為了自己，其他的念咒、放生也是為了自己。簡單地說，凡是為了自己的解脫而修行，無論所修的法本身多麼殊勝，都只能成為小乘的修法。 如果絲毫沒有自私自利的念頭，在此基礎上去修行的話，哪怕念一句佛號、磕一個頭，所修的都是大乘的法。我相信，這些道理很多人也明白，今天如果讓你講，你也能講得頭頭是道，但無論是出家人還是在家人，真正能做到的卻寥若晨星。 本來出家人修行的進步、收獲應當遠遠超過在家人，因為相對來說(不是絕對的)，出家人的煩惱要少一些，他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境，不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾，但出家人裡面修行不盡如人意的也不在少數。 很多人都認為，作為在家人，是很難突破世間重圍而專心致志修行的，所以也很難獲得解脫。但在如今這個社會裡，我們是有辦法修行、有辦法成就、也有辦法解脫的，關鍵就要看你發心是否真切、正見是否具足。 雖然《普賢上師言教》裡講，世間法和出世間法本來就是相違，本來就是矛盾的，因為在家人想完全放下世間的事情去修行，這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴，修大乘的佛法跟處理一些家務事或其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事，當然很好，但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高，可是，在家人裡面同樣也有很多成就者。不僅以前有，現在也有。 那我們現在該如何做呢?比如說，雖然平時要上班、要工作，但是同時你可以發慈悲心、出離心，這兩個是一點兒都不矛盾的。平時做一些世間的事情，雖然不是為了利益眾生，但我們也有辦法將它變成是利益眾生的事。 比如說，吃一頓飯究竟是善，是惡，還是不善不惡的無記法呢?如果在不傷害眾生生命的前提下，吃飯本身是無記法。但是在《俱捨論》裡面講得很清楚：如果一個人吃完這頓飯，將肚子填飽了以後是為了去殺生、去參戰、去行騙等等，以這樣的目的而吃飯，那吃這頓飯就是造作惡業;如果一個人吃飯的目的，是為了吃飽以後去聽法、去放生、去行善，那這個吃飯就是行善;如果他能以菩提心攝持，那麼吃這頓飯就成了大乘的修法;如果他吃飯的時候沒有什麼特殊的目的，沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等，那這樣的吃飯就是不善不惡，所以叫做無記。 再比如說工作掙錢。為什麼要掙錢?如果掙錢是為了利用在修行上，那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去干一些壞事，即使現在還沒做，這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麼其他的想法，只是為了吃飯、生存，這是不善不惡，是無記法。所以，雖然行為相同，卻因為當前的發心不同而有善、惡業之區別。 如果自己願意做的話，行持善法還是很容易的，怎麼做都可以。自己不願意做的話，即使天天給你講大圓滿等最最高深的法，你今天聽，明天也聽，永遠都不去實修，是沒有用的，講了也沒有太大意義。聞法很有意義，通過聞法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持。但是如果聽了很多卻不去實踐，這樣又有什麼意義呢?只能得到一些聞法的功德而已，其他的功德是沒有的，在法的實修上也沒有什麼收獲，今年是這個樣子，明年還是這樣，乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話，僅僅吃一頓飯，都能成為解脫之因。其他類似的修法都是一樣。所以，務必要發菩提心。 現在最重要的是什麼呢?就是要調整自己的心，為此必須要放棄兩個東西。第一是對世間的貪戀，也就是留戀輪回，生生世世想做人、做天人的企圖。為什麼要放下呢?如果不放下，我們以後所有的修行都將變成世間法，這對我們來說是一個非常大的障礙，所以一定要放下。 現在為了生存還是要做一些世間的事，盡管這些暫時沒有辦法放下，但只是權宜之計。如果有從現在起逐漸走向解脫的想法，那就是已經有了出離心，這樣，第一個需要放棄的基本上放下來了。 冰凍三尺，非一日之寒。畢竟我們都是凡夫，貪著世間圓滿的心要一下子全放下來，絕非一朝一夕之事。但正如上面所講的那樣，無論是修大乘還是小乘的法，只要目的都是為了解脫，有了這樣的想法，真實的出離心就可以逐漸地生起來。 第二個必須要放棄的，是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來，如果放不下，做世間的法是為了自己的利益，出世間的法也是為了自己，那我們就永遠無法跨進大乘的門，永遠都在大乘的門外徘徊。自己認為是在修大乘法、修密法，如果還是抱著自利的發心，就根本沒有趨入大乘的軌道，更談不上是修密法了。所以，我們要放下僅僅利益自己的心。 這樣做的難度是非常大的。從無始以來，我們流轉輪回直至今天，自利之心一直都與我們緊緊相隨，現在讓我們放下根深蒂固的積習，並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的話，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就沒有辦法修密法，沒有辦法修大乘法，你就只能修小乘的法，這個非常重要。這些加行的修法，本來就是所有修法的基礎。 一說是基礎，很多人就認為這不是很高的法，不是特別重要。這樣就理解錯了，皮之不存，毛將焉附?在佛法中，所謂基礎的法就是一切法的根本，也就是最高的法。 現在很多藏地、內地的修法者，包括出家人在內，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法，絕不是修完一次兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量，而不是強調質量，即使質量達到了要求也還是要修，永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行，沒有冠之以正行之名，實際上卻都是正行。所以，願意解脫，就一定要在前行上多下工夫;不願意解脫，那又另當別論了。 很多人都有這類問題，加行是用功修了，但只是為了完成一個數量。所以，修密法也好，修五加行也好，做普通的工作也好，我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。 現在到內地來的活佛也多，今天這裡有灌頂，就跑到這個地方去，明天那裡有灌頂，又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法，認為灌了頂以後馬上就可以成佛了;還有的認為灌了頂以後肯定就很了不起，從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起，但是當灌頂流入我們心田的時候，它又變成什麼了呢?大多數都變成了世間法。這種情形在藏地有，在內地就更為嚴重。很多出世間的法本來是非常好的，都當作世間法來修，真令人痛惜!我們每天修法的時間本來就不多，各方面又不那麼圓滿，如果所修的這點法也都變成世間法，又怎麼能不讓人哀歎呢! 希望大家不要把以上所講的僅僅當作知識來對待。我不是在介紹佛教文化，而是在講修行要點—什麼是修行，修行的時候該怎麼做。不是介紹出離心是什麼、菩提心是什麼，這個你們已經聽了很多。但是，在這些細節上的問題做到了沒有?做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪戀和自私之心放不下，即使穿著出家人的衣服，有活佛的名號、堪布的名號，或者自稱是居士，都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心，脖子上掛一串念珠是沒有用的。如果具有這些正知、正見，那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。 因為你有了非常好的發心，那就如同前面所講的，連吃飯都可以成為大乘的修法，其他的更不用說了。所以一定要觀察：現在我們是修世間法的人還是修出世間法的人?現在我們是修大乘法的人還是修小乘法的人?如果時刻提起正念、觀照內心，才談得上是居士、出家人、修行人。如果沒有這樣做，修行是沒有什麼意義的。 假如讓我們必須按照佛經的要求全部做到，那包括我在內都做不到。但是，我們還是要各盡所能地去做，只要能做還是有很大利益。 我們也許常有這樣的念頭：雖然實際上我不太願意發菩提心，只想利益自己，但我不得不發心。因為如果不發菩提心，所做的一切就不能成為大乘法。這就是造作的菩提心。 如果這一世沒有真實的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峽尊者所說，這一世發造作菩提心的人，下一世就可以度化南瞻部洲那麼大世界的眾生，他就可以變成這樣的一位大菩薩。這是為什麼呢?因為，發菩提心本身是非常殊勝的修法，因果從來都是不錯亂的，所以，在他的下一世也會有這樣殊勝的果報。 怎樣區分造作與不造作呢?比如說：你非常渴的時候想喝水，這是不造作的;在你不想喝水的時候，其他人卻勉強你喝，你雖然喝了，但不是出於發自內心的願望而喝的，這就叫做造作。 如果現在不開始做，今生就這樣荒廢，等到下一世，誰都沒有把握再能得到人身，沒有把握再能聽大乘的佛法，沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這個千載難逢的機會，我們一定要抓住不放，一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事，而更要強調實際的、內心的修法，這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣，即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法，但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法，這已經很不錯了。 很多人自以為已經修過五加行，試問這些人：前面講的必須放棄的兩點，你放下了沒有?放下也有很多層次，能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候，總是以自利為主，自從修了五加行，利他之心開始增上，那就可以說有了收獲。但是，如果修了五加行以後，內心還跟以前一模一樣，那修五加行的利益又體現在哪裡了呢? 西藏的一些高僧大德有一種說法：如果認真修習，上等的修行者，每天有收獲，一天比一天進步;中等的修行者，每個月有收獲;下等的修行者，每年有收獲。對照自己仔細地觀察，在家人沒有大的收獲還能夠理解，因為他們還要處理很多世間瑣事，但我們是出家人，沒有大的收獲就應當自慚形穢了。 如果好好修，經過長期的串習，就會自然而然地產生利益眾生的念頭。所以我們必須要有正知正見，需要放棄的兩點要逐漸地放棄，然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。
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