|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
淨空法師：最難的是明理，理懂了，方法就會，至於修，給諸位說很快
你們也許看過《濟公傳》，《濟公傳》小說裡面是胡造謠言，那裡頭講的都不可靠，但是還是帶一點真實性。譬如《高僧傳》裡面有「濟公傳」，那真的，一點都不假。裡面說他老人家在世的時候每天喝酒、吃狗肉，這真的一點都不錯。老和尚不守戒律、不守清規，還不止他一個，歷代高僧裡頭多得很。他自己那麼做，他的徒弟可不行，要依照戒律規規矩矩做，不能犯一點錯，他自己一天到晚隨隨便便的。徒弟們不服，你叫我們持齋、叫我們不要造罪業，你天天吃狗肉、天天喝酒，有的時候喝得醉醺醺的，也有的時候胡說八道，這樣教人，人怎麼能服氣?學生不服氣提出抗議。老師說好，明天我請你們去吃，到明天大家帶著鋤頭、帶著畚箕，跟我一道走。走到一個墓地裡面，山野墓地裡頭挖一些死人，挖出來之後在那邊煮，你們來都吃、都吃。結果看了都不敢吃，他一個人在大嚼大吃，津津有味。然後告訴他們，「我說你們不能學我!」 像這些事情不只一次，《高僧傳》很多。還有就是吃大便，糞坑裡挖的大便，你能不能吃?你不能吃，我吃給你看。他就跟吃肉一樣，一樣的吃法。人家用什麼?人家用妙觀察智，淨穢不二。我們用的什麼?用的分別心、執著心，一分別、一執著就不行，我們心隨境界轉，「這個好，好吃;那不好，吃不得」。他沒有這個心，就跟小孩一樣、童子一樣，剛才所跟你們說的，他沒有心，那怎麼能跟他學!他無心，就沒有造作;有心才有罪縛，才有作善作惡。他無心，他所作所為的沒有善惡，不結業，人家那才叫修的淨業。我們現在修什麼淨業?念幾聲阿彌陀佛就淨業?心裡一點都不干淨，還淨業!《楞嚴》裡教給我們捨識用根就是淨業。 禅家徹悟之後，不說別人，你看永嘉大師《禅宗集》裡就有，《頓悟入道要門論》裡頭也有，這是功夫到了家。別人問他：「你老人家平時怎麼用功?怎麼修行?」人家回答：「饑來吃飯，困來眠。」這就是他的修行。我們聽了，哪一個人肚子餓了不吃飯，疲倦了不睡覺?諸位要曉得，人家吃飯是修行、是功夫，我們吃飯是分別、執著、打妄想，在造業。我們吃飯是用舌識，五俱起意識對味塵，為境界所轉，今天看這個菜好，多吃一點，為它所轉;不好，少吃一點，自己做不了主宰，境界做主宰。功夫到了家的人，自己做主宰，境界不做主宰，不一樣。在這裡諸位還必須要曉得，捨識用根了，吃東西曉得不曉得酸甜苦辣鹹?如果要不曉得，那不是白癡麻木不仁嗎?曉得又怎麼能不分別?功夫就在此地。 不是不曉得，一切照了，清清楚楚，比用第六意識分別還要微細。第六意識分別、第七識的執著只是個粗相，微細相六七識達不到。唯有平等性、妙觀察，徹法底源，真正的了解，了解就不生分別心，又沒有執著心，不是白癡。所以人家吃飯是做功夫，是在修三學三慧，正是六祖所講的念念心中自生智慧。不像我們凡夫念念心中煩惱無邊，起心動念都是煩惱，人家起心動念、所作所為都是智慧。 我們看到心裡非常羨慕，想不想跟人家學?很想。我能不能學得成功?我給諸位說，能，一定能學得成。可是，第一要明理，第二要懂方法，如理如法而修，要不了幾年功夫就成就。這裡面最難的是明理，理懂了，方法就會，至於修，給諸位說很快。這個玩意就好像開保險櫃一樣，你要會開，懂得號碼一對，一拉就開了;你要是不會，搞得滿頭大汗，開上個七天七夜都打不開，苦死了，不懂那個妙訣。懂了，真叫一文不值，隨手拈來就是;不懂得，那是苦難重重。由此可知，釋迦牟尼佛為什麼不教你修行?就是修行太簡單。《彌陀經》裡面講成就七天，佛還教你干什麼?七天到什麼功夫?是我們博地凡夫念到理一心不亂，就是圓教的初住菩薩。禅宗的明心見性要多少時間?七天。七天，還是業障深重、最笨最笨的人;聰明利根的，一天。所以佛要教什麼?不要教，用不著教。難的就是難在一個不明理、迷惑，一個不懂得方法，難在這個地方。所以佛出現在世間，四十九年講經說法說明這個道理，把這個方法講清楚，希望我們人人都懂這個道理，人人都明了這個方法。至於成佛，說是斷煩惱、開智慧，反掌之易，難在哪裡 摘自 楞嚴經 (第四十六集) 1980 台灣景美華藏圖書館 檔名：07-001-0046
上一篇：積德無需人見，行善自有天知
|