●【淨土法門:這個宇宙是念作主,是自己的念頭,不是別人的,與別人不相干】
憶佛念佛,現前當來,必定見佛,《楞嚴經》上說的,念佛成佛這句話,大乘經裡面說得很好,念善生三善道,念惡生三惡道,念什麼變什麼,這個宇宙是念作主,是自己的念頭,不是別人的,與別人不相干。我們自己用清淨心念佛,用真誠心念佛,用不懷疑的心念佛,用求生淨土的心念佛,除了自己一心一意求生淨土之外,我們將功德回向十方,十方世界一切眾生,當然包括地球上眾生在內,回向給他們,願佛加持所有一切眾生,破迷開悟,離苦得樂,能遇到淨土法門,能信,能願,能解,能行,將來遇緣都能往生極樂國。這樣回向,一個都不漏,我們的願望跟阿彌陀佛相同,佛氏門中,不捨一人,特別是冤親債主,我們都希望他能回頭,能覺悟,在這一生能圓成佛道。過去一切都不要放在心上,一筆勾銷,為什麼?都不是真的,“凡所有相,皆是虛妄”,“一切有為法,如夢幻泡影”,就不再造業了。所以末後說,故此五蘊諸法,如幻如化,從因緣生,本無實性,當體即空,“故謂五蘊皆空”,五蘊皆空,這個世間是假的,像一場夢一樣,阿彌陀佛比什麼都重要。
●【淨土法門:名號是本願成就之實體】
“名號”,南無阿彌陀佛,這句名號“是本願成就之實體”。這一句話說得好。彌陀在因地,法藏比丘他以五劫,五個大劫這麼長的時間,參訪遍法界虛空界一切諸佛如來的道場。用現在的話說,他去考察,現在的名詞叫調研,去調查、去研究。佛的教學、佛的學生、佛的道場設施,為什麼會有這些莊嚴?怎麼成就的?起了什麼作用?他統統搞清楚、搞明白,好的,完全要;不是必要的,能捨的統統捨,極樂世界是這樣成就的。而成就的核心,就是實體,實體在名號。
“南無”是梵語,意思是皈命、皈依、禮拜、尊重,有這些意思在;名號就是四個字,“阿彌陀佛”,這是極樂世界的實體。它的意思前面我們學過,也是用歸納的方法將阿彌陀佛這個名號,那是萬德萬能,說不盡,把它歸納為十二,就是十二光,十二光就是阿彌陀佛的實德。
光只有一種,光裡頭有萬德萬能,有無量智慧、無量德能、無量相好,全在光中。這個光在經典裡面說,叫常寂光,阿彌陀佛是常寂光的德號。阿彌陀代表無量,最簡單的解釋是無量壽、無量光,無量壽代表時間,無量光代表空間,用現在的話說,空間無量、時間無量,無量時空裡面所包含的一切圓滿具足,沒有絲毫欠缺。這是佛的實體,阿彌陀佛實體。
所以到達西方極樂世界就一切都圓滿了,真正是許許多多的眾生夢想的境界。沒有想到這個夢想,阿彌陀佛把它變成真的,夢想成真。怎樣到阿彌陀佛那個地方去?就這一句名號,你只要肯念,你跟他就有緣,你發願,他就真來接引你。所以我們真的把它搞清楚、搞明白了,是不是應該萬緣放下,一心專持名號?對!是要這樣做法。
文摘恭錄—二零一二淨土大經科注(第三七二集)2013/7/22 檔名:02-040-0372
●【淨土法門:起一個惡念,說一句惡言,都可以把妖魔鬼怪找來】【綜合整理版】
我們同修不論是出家、在家,清淨心重要,與自己不相關的事情知道那麼多干什麼?你們大家很多人都曉得,多少人給我寫信件,那些信我不看的,為什麼?我不想知道那麼多事。寫信給我干什麼?老實念佛就好了。我每天講經已經是多事,還要搞這些不相干的事,大錯特錯。認識的人愈少愈好,我給你們看,我身上帶的電話號碼的小本子,只有二十幾個人,這是什麼?有的時候聯絡非要記得不可的我才記住,不需要的我不記。我們自己電話號碼我不知道,我們學會的、居士林的,我們樓上的電話號碼、傳真,我都不知道,記這個干什麼?人名字我也記不得,好,見了面很熟悉打打招呼,你姓什麼、叫什麼名字我不知道。不相關,你一個人多自在!如果說記幾個人名字,為什麼不記幾個佛菩薩的名字?跟佛菩薩做朋友,跟佛菩薩打交道,我們前途才有希望。所以古聖先賢的教訓常常記在心中,依教奉行,他們的教誨都是幫助我們得覺正淨的,這是真實教誨。人與人之間最大的過失,最大的障礙,就是傳播是非,修行人為什麼不成就?在一塊,你聽聽,所講的都是是非長短。
前面我看到有一則公案,我也跟諸位提起過。它說有一個修禅定的法師,在定中看到兩個出家人在談話,護法神圍繞,過了一會,護法神走了;又一會,妖魔鬼怪來了,圍繞著他們。這什麼緣故?這個禅師說,最初這兩個人討論佛法,所以有護法神圍繞。過一會他們兩個話家常,話家常護法神就走了,就沒有了,話家常之後,他們兩個在講是非,妖魔鬼怪來了。所以常常講是非的、論短長的,你要曉得,你的周邊都是妖魔鬼怪,沒有護法神。如何能夠得到諸佛護念,龍天善神保佑?心在道上。這是感應道交,我們起心動念有感,諸佛菩薩就有應;如果我們是不善的感,妖魔鬼怪有應。妖魔鬼怪從哪來的?你自己把他招來的,不是他找你,是你找他的,你把他找來了。起一個惡念,說一句惡言,都可以把妖魔鬼怪找來。修行人干這個事情豈不是大錯特錯了嗎?所以記住,古人講的教訓非常有道理,「知事少時煩惱少」,與自己不相干的事情用不著知道。不需要認識的人少接觸,接觸沒有好處,是非多!
所以古時候修行人為什麼選擇在深山,人跡不到的地方?他心清淨,容易成就。我們現在居住在都市,是最不好的環境,最不好環境裡面你還要到處去打聽、到處去鑽營,這怎麼得了?你沒有成就的指望了。所以我們要想成就,一定先要懂得怎樣保護自己。
——《太上感應篇講記》電視版
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宋朝光孝寺安禅師的公案:他在禅定中,見到兩個出家人在談話,起初,旁邊有天神擁護,過了沒多久,天神走了,又過了一會,來了一些惡鬼,環繞著這兩個人。這是什麼原因?這兩個出家人先是談佛法,所以天神擁護,佛法談完之後話家常,天神就走了。末後談名聞利養,惡鬼就來了。所以我們起心動念,一念真善,諸佛護念,龍天擁護;一念惡生,魔鬼環繞。——《太上感應篇講記》
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往昔有個叫元自實的人,痛恨姓缪的背恩負義,想在五更天的時侯,到他家把他殺死。途中經過一個寺庵,庵的主人叫軒轅翁,十分有道,早起誦經時,忽然見到有奇形異狀之惡鬼數百,跟著元自實身邊走,各持刀斧,氣勢甚為凶惡。不一會又見到元自實回來了,然而他身邊跟隨的卻不是那些惡鬼凶神了,全是金冠玉佩,百十為群,香花幡幢,和顏悅色矣。
庵主軒轅翁很奇怪,就把元自實找進來問問。元自實回答說:姓缪的負我深恩,我想去他們家把他殺了,到了他家門口,忽然想到姓缪雖然辜負我,他的妻子兒女可是無辜的,況且他還有高堂老母,殺了他一人,實在是殺了他一家呀,如此想來,於心不忍,所以才轉念而歸。軒轅翁就把剛才看到的——他去的時侯是惡鬼凶神跟附,他回來時是善神相隨的事情告訴給他,並且向他慶賀說:你能如此行事,神明已經知道,你以後必有厚祿矣。元自實聽後遂勇猛向善,後來果然考取功名,官位當到了卿相。我們看到,元自實一念之善,即轉大禍為大福,因果的轉變竟然如此快速,所謂心念起於善、惡,吉、凶之神已各自相隨了,事實證明在此,不得不令人警醒信服。……
我們一個善念起,神明擁護;一個惡念起,妖魔鬼怪圍繞,他們來做助緣,成就惡行。——《感應篇匯編》(印光大師鑒定),白話選譯
●【淨土法門:千萬不要把一個菩薩看作一個人,那麼死呆板】
地藏菩薩的誓願宏深,真正是捨己為人。我們今天所講的犧牲奉獻,捨己為人,地藏菩薩是第一個模范,「地獄不空,誓不成佛,度盡眾生,方成佛道」。我們要問:地藏菩薩有這個大願,值得一切諸佛如來贊歎、一切眾生景仰,觀音菩薩有沒有這個願?文殊菩薩有沒有這個願?此地看普廣菩薩有沒有這個願?有。從這個願來說都叫地藏菩薩,普廣也叫地藏菩薩,觀音也叫地藏菩薩,文殊、普賢都叫地藏菩薩,從這個願說。如果從大慈大悲上說,地藏菩薩也叫觀音菩薩,統統都是觀音菩薩。千萬不要把一個菩薩看作一個人,那麼死呆板,你就糟了!所有一切菩薩都是表法的。
所以你成就什麼?集一切菩薩之大成,所有一切菩薩就是我一個人,這就對了,盡虛空、遍法界是一個自己。從我們自己孝親尊師,從這個願行,就是地藏菩薩;從慈悲濟世,你就是觀世音菩薩;從用理智不用感情,你就是文殊菩薩;說到做到,言行一致,那就是普賢菩薩。所有一切菩薩是一個人,不是很多人,要懂得這個道理。我們今天學佛,學到老都不能入門,錯在哪裡?錯在我們把所有菩薩分了家,這個不是那個,那個不是這個,這糟了!所以你不得其門而入。
你真正懂得,一切諸佛是一尊佛,一切菩薩是一尊菩薩,《華嚴》上一再給我們提示,一即是多,多即是一,一多不二,都是說明這個道理,都是講這個事實,哪裡可以分家?這一分家就落在妄想、分別、執著,妄想、分別、執著不斷,你就不得其門而入。說老實話,經你也看不懂,你怎麼能得到這個經教的殊勝利益?
老法師,《地藏經講記(第二十五集)》,1998/5,新加坡淨宗學會
●【淨土法門:什麼是“金器之喻”,和“屏幕之喻”】
下面念老舉一個比喻,「以金」,把黃金比喻作實相,把金作塔、作佛像、作瓶、作碗、作钏、作環,钏是戴在手臂上的手镯,戴上面的,戴在臂上的,钏、環。「各顯差別之相」,全是黃金做的,相不一樣。「倘將眾器,重入冶爐」,把這些塔、像、瓶、碗、钏、環統統放在冶爐裡頭,冶爐是煉金的,統統化成金,原有諸相統統消滅掉了。「但各器本體之金,仍舊如是」,意思是金比作實相,外面許許多多的這些萬事萬物這是假相。但是,所有一切現象離不開實相,離開實相它就沒有了,實相是一切相的本體。本體叫實相,實相不是一切相,不能說它沒有相,所以實相無不相。下面為我們說,「可見各器差別之相,有生有滅,皆屬虛妄,但各器本體之金,平等一相,不生不滅,不增不減」。老居士用這個方法來給我們做比喻。
「以上以金喻真實平等之實相,以金器喻種種差別相」。由上面的比喻,我們就可以明了,要看破這些金器,在塔、像、瓶、碗、钏、環這些虛妄的差別之相,在相中你就見到「器中平等真實之金」。用這個比喻「離一切法虛妄之相,即見實相」,你就見到了。聰明的人不需要把金放在冶爐裡頭去把它燒化,燒化是一樣的;不放在冶爐上,看到這些塔、像、瓶、碗它就是,都是純金的,平等的,沒有差別的。「離虛妄差別之相」,你不著相,所以叫無相。「於虛妄差別諸相之中,有真實平等之本體,故雲無不相」。
後面總結,這十二個字,「當相離相,相而無相,乃顯實相」。實相在哪裡?當相就是。我們學習,因為我們用電視、用網絡,最貼切的比喻無過於我們的屏幕,電視屏幕、計算機屏幕。我常常把屏幕比喻作實相,自性、理體,畫面比喻作妄相。畫面是有生有滅,千變萬化,體永遠不變,不生不滅。體在哪裡?體在相中。我們看到電視屏幕的畫面,同時也看到邊幕,屏幕的自體,沒有屏幕就沒有畫面,畫面必須依靠屏幕才能顯現。所以你一定要知道,有生有滅的是畫面,千變萬化的是畫面,不生不滅的是屏幕;有生有滅畫面裡頭沒有離開屏幕,屏幕是體。什麼是真、什麼是假的,看得清清楚楚明明白白。
二零一四淨土大經科注 (第十四集) 2014/3/25 香港佛陀教育協會
●【淨土法門:我的小能量,他大能量,這小大融成一體,就會跟阿彌陀佛一樣】
“樹是妙寶所成,是即備諸珍寶性”,這個淺的意思。“深言之,蓋顯彌陀之性德。一切妙寶皆彌陀性德所本具”。彌陀的性德跟我們自己的性德是一不是二,說彌陀性德就是自己的性德。惠能大師見性的時候告訴我們,“何期自性,本自具足”。這一句話沒細說,本自具足具足什麼?佛在《華嚴經》上告訴我們,“一切眾生皆有如來智慧德相”,可以拿來做注解惠能大師的這個本自具足,具足智慧、德能、相好,這三樣東西把所有一切都包括。圓滿的智慧,圓滿的德能,圓滿的相好,落實在遍法界虛空界依正莊嚴,心現識變。
所以這一切都是阿彌陀佛性德所本具,我們起心動念這是緣,我們的自性在極樂世界跟佛的自性融成一體,佛自性變的就是自己自性變的。佛是無量劫的修行,功德大,我們比不上,但是我們依靠了阿彌陀佛,這個變現的能量跟阿彌陀佛沒有兩樣,我的小能量,他大能量,這小大融成一體,就會跟阿彌陀佛一樣。
大乘教裡頭佛常說,一切法由心想生,皆依心現識變。極樂世界完全是心現心變,它沒有識,隨一切眾生的心想,也就是往生這些菩薩,他們心裡想什麼,這個世界就現什麼,隨意自在。居住的宮殿,想大,宮殿就放大;想小一點,它就變小;想在空中,它就浮起來、就升空;想在地面,它就落在地面上。而且宮殿可以飛行,當作交通工具,沒有出房間的門,到哪個地區,這個房子就帶了,帶它一起去了。隨心所欲,自在無礙。
文摘恭錄—二零一二淨土大經科注(第三六八集)2012/7/20 檔名:02-040-0368