這個經文上給我們講的,全性起修,我們就用剛才這個例子,心性專注在一處,這就是全性起修,沒有夾雜。全修在性,性是體,修是作用,體用不二,體用一如。「自心起念,還念自心」,這個心是真心,就是自性。「以佛果覺,作我因心」,這講念佛,佛的名號是佛果覺上的名稱,他已經證得,所以得了果。我們現在用這句佛號,做為我們的修因,「故令因心,頓同果覺」。這個效果怎樣?這個效果我們的因地心跟果地覺是相同的,果覺是阿彌陀佛,我們今天念他的名號,因果完全一樣,不是先有因後有果。「住於念佛,心印不壞」,所以念佛人一定要相信,我心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我心,一定要相信這句話。就是經上所說的,「自性彌陀,唯心淨土」,自性就是自己真心,極樂世界阿彌陀佛從哪來的?我自性當中變現出來的。西方極樂世界從哪裡來的?也是我自性變現出來的,絕對沒有離開自性。自性是一個,我的自性跟阿彌陀佛自性是一不是二,一切眾生的自性跟我的自性,跟佛的自性,也是一不是二。這個自性,在哲學裡面稱之為本體,本體是一,它能現相,它永恆不變,雖現相也不沾染,也沒有著相。所以我們常常用電視屏幕來做比喻,計算機的屏幕都有這個作用,它能現相,它不著相。這告訴我們什麼?這叫實相,就是事實真相。
我們生活在這個世間,面對著一切現象就像對屏幕上一樣,我們用心要像屏幕一樣,能現一切相,不著一切相,這就是佛、就是菩薩。凡夫怎麼樣?凡夫著了相,把那個屏幕忘掉,就這麼回事情,這就叫迷。不知道相是自己心生的、心現的,不知道,忘掉了。如果要是曉得是我心所現的,那不就是我嗎?我在哪?我的相是什麼?一切相都是我的相,我的相分,一切的信息、念頭那是我的見分,你就全搞清楚了。這個時候怎麼樣?這個時候才真正知道,遍法界虛空界原來就是一個自己,我們的性德自然流出來,性德頭一個就是慈悲。我們中國古人所說的父子有親,親是親愛,在佛家講那個親愛就是真正的慈悲,為什麼?沒有理由的,沒有原因的,叫「無緣大慈,同體大悲」。為什麼要親愛?他同體,同一個性。因此諸佛如來的心,他看遍法界虛空界萬事萬物全是自己,同體,叫大慈大悲。慈悲是愛,大是沒有不愛的,這個愛是清淨心,這個愛是平等心,這個愛是覺而不迷。我們應該知道,我們應該要學習,應該要覺悟,這是真的,這不是假的。知道這個事實真相,佛回歸了自性,功德圓滿。
我們現在是迷了,迷受的是冤枉苦,真的跟作夢一樣。佛醒過來了,我們還在夢中,我們要醒過來,像他一樣回歸自性,回歸自性才知道是一體。像一滴水掉在大海裡頭,整個大海就是它,它就是整個大海。佛經上有比喻,把心性比喻作大海,把我們這一切眾生比喻大海裡起個水泡,這個比喻非常好,水泡很多,無量無邊,一個大海。佛是個水泡,菩薩也是個水泡,我們也是水泡,蚊蟲螞蟻也是水泡,地獄餓鬼都是水泡,水泡沒有破各有各的相分,水泡一破一切都沒有了,回歸大海。這裡頭染淨沒有了,真妄沒有了,邪正沒有了,是非沒有了,罪福沒有了,苦樂沒有了,什麼都沒有了,叫回歸自性,這真正覺悟了。「住於念佛者,心印不壞」,這兩句話好,我們要心印不壞的話,不能把念佛忘掉。