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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：《金剛經》第119集
請掀開經本二百七十二面，第四行： 【圓覺經曰∶以輪回心，生輪回見，入於如來大寂滅海，終不能至。】 這兩句是《圓覺經》的經文，告訴我們，以攀緣心決定不能證得佛果。這個地方講的輪回心，就是前面所說的攀緣心;也就是《華嚴經》上講的妄想執著，妄想執著的心是輪回心。因輪回心，這才生輪回見;也就是你的想法、看法完全錯了，與事實真相完全相違背，這個見解就是輪回見。可以說，這兩句不但把六道眾生說盡了，而且包括四聖法界，也就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是十法界裡面，十法界嚴格的來講，都是輪回心、輪回見。 「如來大寂滅海」，就是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界。其實西方極樂世界也是如來大寂滅海，但是這個輪回心、輪回見，求生西方極樂世界，行!所謂是帶業往生。如果不是西方極樂世界，那就沒有法子，決定達不到，這是我們必須要曉得，「終不能至」。這也說明，西方世界是非常非常的特殊，的的確確不可思議，正是經上所說「唯佛與佛方能究竟」，才曉得極樂世界形成的原理。即使等覺菩薩，如果得不到佛力的加持，他也搞不清楚，所以這是不思議的法界。 【世尊大慈，今教人觀諸法緣生，自有入處。】 我們都是用輪回心，都是輪回見，要怎樣能夠契入如來所證的境界?這部經好!佛在這個經上教給我們觀諸法緣生，這種修行的方法，可以破輪回心、破輪回見。怎麼觀法?前面講得很多、也講得很詳細，我們必須要記住，要認真去做。 【初不必強息妄念】 我們的妄想分別執著很多，不必勉強去壓它。勉強去壓，諸位要曉得，壓不住的。愈是想把妄念息掉，妄念愈多，這是一定的道理，所以不必勉強，只把精神著重在作觀上，這樣就好。 【雖欲息之，亦不可得也。】 念佛也是如此。許多念佛的同修來告訴我，他說：以前不念佛的時候，好像妄想還少;學了念佛法門之後，愈念妄想愈多，這個妄想是不是念佛念出來的?對於念佛生起恐懼的念頭。這是錯誤的，不了解事實狀況。妄念多，平常就是這麼多，因為不念佛沒有發覺，沒發現。現在想念佛，想修清淨心，這才發現，並不是妄想是你念出來的，不是念佛念出來的，是發現而已，原來就是這麼多。因此，我們要懂得，妄想發現不要害怕，佛號老實念下去;妄想再多，都不要去理會它，也就是根本不要管它。念佛可以跟打妄想同時並行，沒有關系，只要不理它，這個妄念慢慢就會少。妄念少了，就證明你念佛的功夫得力。這是初學每一個人都有這個經歷，不但現在人有，古人也有，都要從這個地方經歷過。所以我們知道就好，不要勉強去壓制它，用不著。 【但當向有造作、有對待之一切有為法上，觀察其變化無常，如同夢幻泡影露電一樣。】 這就是世尊在這一會上，教人降伏其心的方法。《金剛經》一開端，須菩提尊者請教的兩個問題。一個問題：我們這個心要安住在哪裡?第二個問題：妄念要如何去降伏?雲何降伏其心?那是妄念、念頭。這一小段，兩個意思都具足。這是降伏妄念的方法。觀諸法緣生，就是你的心要安住在哪裡?安住在觀照諸法緣生。在一切有為法裡面，觀察它剎那生滅，觀察它業因果報循環，你看這個，你就看到事實真相。這個事實真相就跟經上講的一樣，夢幻泡影，這是業因果報循環生滅的現象。「露、電」是形容生滅時間的短暫，它不是常住的，剎那生滅。你把這個心安住在這個地方，觀察事實真相。 【令此心洞明，一切諸法，不過緣會暫現幻相，實則生即無生，全然烏有。】 烏有跟有無的「無」是一個意思，完全沒有了。可見得這個沒有，不是一切法都是空無的，不是空無，所有現象擺在我們面前，有即是無，有即非有，有相跟無相是一不是二。這就是前面所說的，諸法如義、法法皆如、法法皆是的意思。並不是說這個相空掉之後，你才看到無，不是的。就在現相上觀察，這個現相確實是空寂的，是烏有的。現相是怎麼回事情?這裡說得很好，不過緣會暫現的幻相，緣是因緣，無量的因緣，非常復雜的因緣，繁瑣的因緣，因緣聚會現出這麼一個現相。現相現的時候，就是它滅的時候，生滅幾乎是同時的。因為生滅是同時，生即無生，滅亦非滅，生滅是一不是二。這才見到事實真相，然後你才懂得生即無生，無生即生。這是智慧，這個叫做觀照。 【對境遇緣，不為所轉。】 我們今天遇到境界，遇到一些人與事，都會起心動念、分別執著，這就是你為境緣所轉。通常我們將這兩個字分開來說，境是物質環境，緣是人事環境，就是我們常講的，對人、對事、對物。遇緣，人事環境;對境，物質環境。無論是對人、對事、對物，你起了分別，起了執著，你起心動念了，你就被境緣所轉。換句話說，是外面境界做主，你自己做不了主宰，這叫凡夫。六道凡夫如是，界外的，界外是講六道的界外，以六道為界限，界外的聲聞、緣覺、權教菩薩，他們也被境緣所轉;不過他們轉得輕，我們轉得嚴重。也就是他們也有分別，也有執著，但是很微細，我們是非常的粗重，這才現六道輪回的境界。怎樣能夠突破這個境界?這下面教給我們： 【應於一切境緣上】 這就是在日常生活當中，無論在什麼時候，無論在什麼場所，面對的總是人事物;我們用這三個字，就把你所對的境界全部包括在其中。你面對這個境界，學佛的人應該怎麼去做?學佛怎麼學?修行怎麼修?這裡教給我們： 【極力作意觀之】 這個極力就是強制的意思，堅持的意思。自己一定要勉勵自己，要堅持自己，要作意觀照。可見得初學，我們沒有離開心意識，心意識叫我們墮落，在《楞嚴經》上講得很清楚。我們為什麼墮落?心意識在作祟。如何能夠解脫?還要靠心意識。《楞嚴經》上，實實在在講，佛把意識說之為罪魁禍首。我們搞六道輪回，無量劫來受這麼多苦難，它是罪魁禍首。到將來我們修行證果，超越世間，它也是第一個功臣，它的功勞也是第一大。它只要變過來就行了!怎麼變法?觀照，讓我們時時刻刻想到《金剛經》上這首偈就好。像我們對人對事對物，心裡頭才起心動念，就想到佛講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你就常常這樣的觀想，人事物，順境也好、逆境也好，善人也好、惡人也好，都是夢幻泡影。這樣一觀察，你那個分別心就淡了，執著心也就松了，這就是好境界。讓你的心真正恢復到平靜，清淨平等;清淨平等是真心。 【雖極小事，順逆時事，皆以如夢幻泡影等道理印之。】 這就說明，我們的觀照要相續，不可以中斷。如果一中斷，你的煩惱習氣就現行。為什麼一定要堅持，要勉勵自己?我們修行人，其中也有一些人明白這個道理。明了之後，他為什麼還不能成就?前面我們講的，看破跟放下，他看破了，他真明白了，看破了;看破為什麼還放不下?沒有用堅持的功夫。這是我們初學非常非常重要的一個關口，一定要堅持到底;也就是說，看破了馬上就要放下。已經把這個事實真相搞得這麼清楚，還要執著干什麼?已經知道分別執著是錯誤的，完全錯了，就不應該再犯這個毛病。所以看破、放下要堅持到底。 再小的事情，都不能放過。哪些小事情?穿衣、吃飯，我們天天做的這些小事。穿衣，夢幻泡影;吃飯，夢幻泡影，沒有一樣不是夢幻泡影，沒有一樣不是業因果報的循環、生滅。這個循環就是因變成果，果又變成因;因又變成果，果又變成因，因果循環不斷，變現出十法界依正莊嚴的幻相。能變的業因是緣生的，當體即空，了不可得。它所變現的幻相，哪裡是真的?哪有可得?所以一定要記住，「生即無生，全然烏有」，確確實實是一場夢。《金剛經》上這六個比喻，這六個字，以夢為主，它是個夢境。所以要用這四句偈來印證，仔細觀察它是不是夢幻泡影?是不是如露如電? 【即修持佛法，亦以如夢幻等道印之。】 道是道理，夢幻泡影這個道理來印證。前面這個印證是講世間法，這一句是講佛法。為什麼把佛法也看成夢幻泡影?經文前面說，「法尚應捨，何況非法」，佛給我們講得很清楚、很明白，佛法也是緣生的。這就說明，諸佛如來在十法界現身、說法，他怎麼現身的?眾生有感，他才現身。諸佛菩薩應化到這個世間來，是感應道交，感是因，應是果，可見得佛法不離因果、不離緣生，佛法也不是真的，也是夢幻泡影，這個不可以不知道。佛菩薩清楚、明了，所謂大作夢中佛事，興建水月道場。建道場，道場是什麼?道場是水中之月，水月道場，水裡頭月亮你能抓得到嗎?可見，人家建道場是什麼心態?空花水月。釋迦牟尼佛每天講經說法，是什麼心態?大作夢中佛事，夢幻泡影，那個心多清淨，一絲毫的妄念都沒有。這個妄念就是講的分別執著，絲毫的分別執著都沒有，我們學佛要在這裡學。 無論是順境、是逆境，這個地方「順逆時事」。人事環境不管是善人、是惡人，善人是順境，惡人是逆境。初學下手，都要把它看成夢幻泡影，把時間看成如露如電，你這樣看法，這個看法是決定正確的。所以要堅持，決定不能放松，慢慢把它養成一個習慣。習慣成自然，你這才能契入如來大寂滅海;如來大寂滅海就是真如本性，宗門裡面講的明心見性。 【行住坐臥，不離這個。】 這個用功的方法，在一切法門裡面的確是第一，沒有比這個再妙了。直捷了當，中間確確實實沒有委曲之相，直捷了當，這叫真用功，功夫決定得力。觀照決定不能夠放松，決定不能夠中斷。「如是久久，此心漸覺空空洞洞。」你這個心慢慢就空了，什麼東西空?你心裡面的妄想分別執著、憂慮牽掛，慢慢就沒有了，就空了。 【於一境相，漸能無動於中。】 在境界裡面，在所有一切現相裡面，你漸漸能夠如如不動，這個不動就是不被外境所轉。外面境界無論它怎麼現，自己很清楚，夢幻泡影，與自己毫不相關，這一點非常重要。不要認為外面境界與自己息息相關，沒這個事情，毫不相關。不相干，你自己去攀緣它，那叫自找麻煩，本來就不相干。佛與大菩薩在十法界裡面，與一切眾生感應道交，這個境界與他相不相干?還是不相干。唯有真正不相干，才有感應道交。要是有絲毫攀緣心，那個應的能力就沒有了。所以眾生有感，佛就有應，感應快速得不得了，就是因為佛心清淨，所有一切現相與他都不相干，他才能夠隨緣自在。我們依照這個理論方法來修學，功夫稍稍得力，你要問怎樣才叫得力?於一切境緣當中不動心，功夫就得力了。一切人事物的環境當中，真看破了，真放下了，心裡頭不再有這些東西，功夫就得力了。如果還沒有放下，心裡頭還有這些牽掛，還有這些分別執著，你的功夫不得力。功夫得力的樣子，是心裡頭干干淨淨，不再把這些東西放在心上，真的從心裡頭放下了。這個時候，所以叫心裡空空洞洞，空空洞洞是指這個境界。 【看經時，眼光便覺亮些。】 這個時候看經，以前看不懂，現在看經看懂了。從前看，看不出意思;現在看，字字句句裡頭有無量義。諸位想一想，那個無量義是從經上生起來的嗎?不是，從清淨心裡面生出來的。經是緣，我們這個根遇到這個緣，清淨心裡面生無量義，就明白了。我們懂得這個道理，你就曉得禅宗的教學確實有它的理論根據。它的方法跟教下的方法完全不一樣。禅宗一入手，就是訓練清淨心，一味求清淨心。禅宗用這個方法，所以不讀經、不聽教，講經說法他不聽。一天到晚教你用什麼功?用觀照的功夫。古時候用觀心，以後祖師大德改成參話頭。他的原理原則都是從《金剛經》這兩句話來的;「如如不動，不取於相」，就從這兩句來的，這是宗門用功的原理。幾時到心清淨了，也就是不為外境所轉，這個時候才讀經、才聽講。所以他讀經、聽講，很快就開悟。教下天天讀經，天天聽講，聽了一輩子都不開悟。宗門功夫得力的人，聽講、看經沒有不開悟的，道理在此地。 【念佛時，亦覺踏實些。】 有這樣的素養，也就是心地清淨的人，念佛的時候很容易得功夫成片、一心不亂，最低程度的得功夫成片，功夫好一點的就得一心不亂，回向往生，沒有一個不生淨土，這是對我們念佛往生很大的幫助。這樣的人修淨土，對於往生確確實實自己能夠感覺到有充分的把握。 【如如不動，是說性體圓滿顯現。初住以上，不過分分現，謂之分證覺。】 經文上這一句「不取於相，如如不動」，如如不動是自性、是真心。性體圓滿顯現，是如來究竟果位上的事。所以佛教給我們，我們要向著這個方向，向著這個目標，這就是成佛之道。修學的功夫，要跟它相應。跟它相應，就是要與不動相應，也就是一般講與禅定相應，戒定慧三無漏學。釋迦牟尼佛四十九年教導一切眾生，教的什麼?總歸納起來，就是戒定慧三學。三學是以定學為樞紐，戒學是手段。般若 的方法，有沒有離開戒定慧?沒有。戒是方法，方法無量無邊。般若 的方法就是看破、放下，用這個方法。用看破幫助放下，用放下幫助看破，這兩樣輾轉相輔相成，這樣就得定。定就是如如不動，就是向如如不動這個目標去精進。初住菩薩見一分真性，所謂破一品無明，見一分真性，或者說之為證一分法身。什麼是法身?如如不動就是法身。一直到等覺位，這裡面總共有四十一個位次都叫做分證覺。無明破一分就現一分，現什麼?現如如不動的境界。破二分，就現二分如如不動的境界。如如不動愈來愈深，愈來愈廣，這叫分證位。我們現前沒有到這個境界。我們在底下這一句： 【若信位中，僅得其彷佛，所謂相似覺也。】 從初信到十信，這十個位次，這十個位次沒見性，雖沒有見性，但是向見性這一條路走，沒錯。確實是這一條路，確實是這個方向，沒有偏差，沒有錯誤。方向跟目標是什麼?就是看破、放下。他確確實實是走看破、放下的路子，看破放下，放下看破，他走的這個路子，這就是十信位。這十個位次叫相似覺。這個地方是講圓教，初信位的菩薩是什麼境界?我們不能不知道。佛在本經上告訴我們，須陀洹證得須陀洹果，但是他自己沒有覺得他證須陀洹果。確實證得了，而不以為然;不以為然就是把須陀洹果放下了。放下，他才能更進一步去證二果。如果自以為證得須陀洹果，那好了，就終止在這裡，不可能再上去了。證得這個位次，不以為然。江居士在講義裡面給我們講，「大而化之，不以為然」，這兩句話講得很好，沒在意! 而須陀洹的境界，佛在一切大乘經上說，見思煩惱裡面，見煩惱放下了，捨棄了。見煩惱，三界總共有八十八品，歸納為五大類：第一個是「身見」。凡夫都把身當作我。初信位的菩薩等於小乘的初果，決定不會把這個身體當作我;也就是說，不會再把這個身看作是我，這是第一個要放下的。身不是我，是什麼?是我所，不是我，是我所。我所是什麼?我所有的。像這件衣服，我所有的。衣服是什麼?衣服不是我，我所有的，把身體看作這件衣服一樣。雖然還有執著，那執著就太輕了。今天我所有的，人家要是要的話，脫下來就送人。這很簡單，就是看得不那麼重，看輕很多了。由此，捨身就很容易，捨身也不會痛苦了，身見放下了。 第二個「邊見」。什麼叫邊見?邊見是兩邊，也就是我們今天講，相對的，他放下了。邊見一放下，諸位想想，那就歸到一。雖然沒有證得萬法一如，但是有一點氣分，不再執著兩邊。為什麼不執著兩邊?兩邊都是假的，有什麼好執著的?譬如世間人執著真的、假的，真的、假的都是假的，都等於零。我們常講真妄、邪正、是非、利害，全都等於零。所以真正聰明人入了這個境界，剛剛入這個境界這兩邊捨棄了，他心才平靜。如果還有真妄、邪正、是非放在心裡頭，這個心怎麼能平靜得下來?這叫邊見，邊見放下了。 「見取見」、「戒取見」，這兩種就是我們中國人所講的成見，這常講「某人成見很深」，這兩種是屬於成見。成見為什麼有兩種?一個是因上的，一個是果上的。因上的成見，叫戒取見;果上的成見，叫見取見。這兩種成見全都是妄想分別執著，沒有這個事情，實在講沒這些事情。第五種「邪見」。前面這四大類：身見、邊見、見取見、戒取見，這四大類全是錯誤的看法，全是看錯了，這四大類裡面不能包的，所有一切錯誤的看法就歸納到邪見上。所以見煩惱，見惑有五大類。 這五大類他統統放下了，證須陀洹果。這個在修行人來講，功夫真正得力了，入了相似位。如果在念佛人功夫上來看，初果，小乘初果、大乘初信，得事一心不亂，比功夫成片高多了，得事一心不亂。再給諸位說，功夫成片裡面，高段的，功夫成片也有三輩九品。上三品的功夫成片，就生死自在。這個生死自在，我們也可以說往生自在，他想什麼時候去，就什麼時候可以去。想站著去，想坐著去，都隨心所欲。功夫成片就有這個能力，何況事一心不亂?事一心不亂，真不好修，真難!但是你要是懂得般若 ，就不難。你懂得般若 ，可以講理一心難，事一心對你來講就不難了。如果你不懂般若 ，事一心對你也非常困難。念佛念到功夫成片，那個不難，那真的叫萬修萬人去，生凡聖同居土。念到事一心不亂，是生方便有余土，這個位次就高了，往生當然自在。所以前面講，念佛也覺得踏實，踏實是自己非常有信心。這是信位當中，僅得其彷佛，所謂相似覺。這個分證覺、相似覺，都是天台大師講的六即，天台說的六個位次當中的。 【無論相似分證，乃至圓滿顯現(這個圓滿就是究竟覺)，皆由不取相來。】 可見得「如如不動，不取於相」這兩句，確確實實是圓頓大法裡面修行的總綱領、總原則。如如不動是理、是性、是目的;不取於相是方法、是功夫、是成就。就是用不取於相的方法，去證如如不動之理。方法是事，事跟理相應，向著如如不動這個目標、這個方向精進，這叫相應。 【相字、不取字，其義意深廣，貫徹到底。】 貫徹到底一句，就是從初發心一直到究竟覺，就是無上正等正覺，都是由不取相而來的。 【相則無論空、有】 這是把所有一切現相，歸納為空跟有，有相、無相。 【雙亦、雙非】 亦有相亦無相，非有相非無相，這就把世出世間所有一切現相都包括了，皆攝在內。 【其總相，則我法二執也。】 把所有一切現相歸納到最後，歸納到它的根源就是「我、法」兩種執著，諸位要曉得，我執就是執著，法執就是分別，兩種同稱妄想，大乘法裡面常常說，妄想分別執著，這是說它的根源。 【一切不著，乃為不取。】 這是為我們解釋不取於相的深義。「著」是心裡面的分別執著，我們中國人所講的掛念，心上掛念著;那個掛念就是執著，就是取相。一切不著，一切都不要放在心上，世法不放在心上，佛法也不放在心上，這才行!阿耨多羅三藐三菩提也不能放在心上，放在心上，你決定不能證得。念佛的人，我們的目的是希望得一心不亂，一心不亂決定不能放在心上，放在心上，你決定達不到這個目標。為什麼?你心上擺上一個一心不亂，已經就壞掉了。一心不亂拿掉，才真正得一心不亂。所以，名字相不能著，心緣相不能著。心緣相是攀緣，常常念著，這個不可以。心要空，心要寂，心要清淨。 【不取亦不取。則離之又離，得無所離，即除幻矣。】 佛教給我們不取，如果我們執著一個不取，我樣樣都不取，那你已經取了。你取了什麼?你已經取了「不取」，你已經著相了，你已經著了「不著」。不著也不著，不取也不取，這就常講的放下了;放下再放下。我已經再放下了，他就教你還要放下。為什麼?「我已經放下了」，他沒放下;「我已經放下」，這個他沒有放下。只要有一念，你還沒有放下。必須一直到沒得放了，真沒得放那才成就，功夫才得力。得無所離，就是說沒得再放下了，你就離了虛幻。這個幻是什麼?妄想分別執著，你離了。離了之後，你的真性就現前。 【於是如如不動之性體全彰】 彰就是彰明的意思，就是現前。這個境界就是禅宗裡面講的明心見性，淨土宗裡面講的理一心不亂。一心是功夫，功夫到極純熟的時候，理現前了，所以叫理一心。理是什麼?如如不動。如如不動的真性現前了。所以淨土的理一心跟禅宗裡面明心見性，境界完全相同，只是用功的方法不一樣。禅宗裡面用參禅的方法，淨宗裡面用念佛的方法，方法不一樣，達到的境界完全相同。教下把這個境界稱之為大開圓解;見性，本性裡面的般若 智慧現前了，如如不動之性體全彰，這個性體裡面有本具的般若 智慧，智慧現前，這叫大開圓解。 【覺照本性，是在本源上用功，是修定。】 這是說覺照的自性本定，本來不動，這是修定功夫的原理。為什麼要修定?為什麼用這個方法?理論的依據在此，自性是如如不動的。禅宗用的觀心，就是觀照，他這個用功，宗門裡面常講「從根本修」，在本源上用功就是從根本修，他們用觀心的方法。 【觀一切法，是在境緣上用功，這是修慧。】 這是照見，照的功夫。兩種功夫都是佛門修行裡面的根本法。八萬四千法門、無量無邊法門，歸納到最後就是這兩個方法，一個修定，一個修觀。但是諸位一定要知道，定裡面有觀，觀裡面有定。定跟慧是一不是二，你要把它分開來，那定也沒有了，慧也沒有了。所以修定會開慧，修觀會得定。觀，前面講了，我們在一切現相上，一切境緣上，看它什麼?看它業因果報循環的相續相，這是觀。現相怎麼來的?觀察它「剎那生滅，了不可得」，這是觀察一切萬相存在的實相，我們走這個路子。理事都清楚、都明白了，我們放下了，知道一切法當體即空，了不可得。放下是定，豈不是觀裡頭有定!觀是慧，你真正明白，徹底了解，這是智慧，放下就是定。 前面一個是修定，只從如如不動本源上去修定，如如不動自性裡頭什麼也沒有。所以得了定之後，曉得一切萬法的真相，他也明白了。定中有慧，慧中有定，定慧等學。所以佛法裡面修定，不是死定，這個諸位一定要知道。宗門裡面常常講，什麼時候會開悟?定慧均等的時候開悟了。慧多定少，定多慧少，都不能開悟，定慧均等的時候就開悟了。這個道理在哪裡?諸位一定要記住，都是《金剛經》上說的，一如的道理。定慧不等是二法，二法不是佛法。佛法是覺悟，二法不會覺悟，一就覺悟。定慧等了，定慧是一，《金剛經》上講的「諸法如義」，定如慧，慧如定，萬法一如，定慧一如，這就入境界。宗門是這個道理，教下也是這個道理。 《金剛經》不是《法華經》，《法華經》不是《楞嚴經》，你能開得了悟嗎?大開圓解沒有分。為什麼沒有分?分別執著，打妄想。幾時你看一切經都是一個，你就悟了，你就入進去了，《華嚴》上所講的：「一即是多，多即是一;一多不二」，不二就是一如。世間法不是佛法，佛法不是世間法，佛法跟世間法是二法，你永遠不得其門而入。你哪一天忽然悟了，佛法跟世間法是一如，你就入進去了，你就開悟了。所以六祖那一句話，那個意思不可思議，無限的深廣，他給我們講，「二法不是佛法，佛法是不二法」。我們想想，根本的道理在哪裡?因為你二，二是分別才有二，執著才有二。離開一切妄想分別執著，哪裡來的二?萬法一如。世間人為什麼過得這麼苦?就是不知道萬法一如，不知道一切皆是。他在一如、不二裡面起分別，在分別裡面起執著。每個人分別不一樣，每個人執著不一樣，於是就發生沖突，沖突裡面就斗爭，就互相殘害，造作無量無邊的罪業，變現出六道三途的苦報，是這麼來的。 我們在《金剛經》裡面，把這些事理都看清楚了，佛都為我們說出來了。我們仔細想一想，一點都不錯，這才感佛之恩。事實真相雖然就擺在我們眼前，我們無量劫到今天沒看出來，經佛這麼一點，我們才醒悟過來。悟後起修，起修的秘訣就是剛才講的，要堅持，堅持看破放下、放下看破，我們才能夠得到佛法真實的受用。真實受用就是真正幸福美滿、自在快樂。不但現前你能夠做得了主宰，你在整個大宇宙裡面，你自己可以做主宰了，不會被外面境界所動。外面境界，佛來，動不了你;魔來，也動不了你。從這一段，我們也對於福慧雙修、定慧等持，這兩句話的意思更深一層的了解，有更深一層的認識，知道這是行門兩大總綱。 【『如是』二字，固是指上文如夢如幻等說。須知如夢如幻，正謂諸法之相本空。亦正謂諸法之性一如。可見如是一言，實含有一如皆是意味。觀一切法如夢如幻，即是觀一如皆是也。】 這個文意愈說愈清楚，愈說愈明顯。「如是」就是偈子裡頭「應作如是觀」，這是如是兩個字的意思。從表面上，「如是」是指前面六個比喻，「如夢幻泡影，如露亦如電」，這是文字表面上的意思。「一切有為法」，包括世出世間一切法，佛法都包含在其中，要把它看成夢幻泡影;把它的存在，看出如露如電，這就是諸法之相本空，這是觀相。相空了，諸位要曉得，性就顯了。我們今天為什麼不能夠見性?我們把相當作真實，著了相。著相，就不見性。離開了相，性就見到了。「性」是什麼?性是如如不動的空寂之體。 你曉得萬法皆空，再深入一層去體會，諸法之性一如。諸法在相上講不一樣，千差萬別;性上講完全相同，都是空的。不二法門從哪裡講的?不二法門不是從相上講的，相上千差萬別，怎麼會一?從性上講的，從理上講的，理上講確確實實不二，不二就是一如。經文上所說的，「如來者，諸法如義」，諸法如義就是萬法一如，萬法一如就是法法皆是。法法是事，皆是什麼?理。理是一個，法法皆是一個理。諸法是現象，森羅萬象，現象不一樣;可是森羅萬象的性是一樣。你從一切現象裡面見到它的性，性是一個;性相不二，性相一如。這樣我們才懂得，經中祖師《語錄》裡面所講的不二的意思。六祖講的不二，也是依經上說的，《維摩诘經》講不二法門，《金剛經》上講的不一不異，就是不二法門。「不一」，一切法不一，是從相上講、從事上講，不一就是多;「不異」，就是沒有兩樣，那就是一，一是從理上講、從性上講，是一不是二。江味農居士在《金剛經講義》裡面，這一句不一不異，他用了很長的篇幅，來說明這一句經文，他指出這句經文是般若 的總綱。這句話要是真的懂得，真的明白，這一部《金剛般若 》你就能全部貫通，你就沒有障礙了。《金剛經》所有一切解說，都離不開不一不異的總綱領。此地「如是」兩個字意思很深，實實在在含有「一如皆是」的意味。 「觀一切法如夢如幻」，這是教給我們修學般若 下手的辦法，這種方法最適合於我們現代人所講的知識分子，用這個方法最為契機。對知識分子，教他老實念阿彌陀佛求生淨土，他說這是迷信，他不能接受。你教他用這個方法，觀察一切萬法現象的來源，觀察這個現象的存在，到底是存在、不存在，他覺得這個很有道理，這個很符合現代科學的思想，科學的方法，他能接受;接引知識分子，這是最殊勝的方便法。看到一切法的真相，看到一切法存在的真相，再深入一層觀法，就見到一如，就見到皆是。一如、皆是，就是從事上見到理，這個理是所以然的道理。前面觀一切法如夢如幻，那是觀它當然之事，進一步是能夠發現其所以然之理，這個就深入，就透徹了。所以才曉得萬法一如。 一如裡面，自然就沒有分別，沒有執著了。「皆是」，你的清淨心、平等心、大慈悲心就現前了。說老實話，皆是。皆是什麼?佛與大菩薩對於九法界眾生，為什麼要那麼慈悲?我們曉得世間人，大家所佩服的、所敬仰的一些所謂藝人，犧牲奉獻，這是值得社會大眾所佩服的、所敬仰的。你仔細去觀察他，他為什麼那樣認真努力勤奮的在工作?不是為名，就是為利;名利都拿掉了，誰肯工作?沒有人肯工作了。如果沒有名利，拼命在那裡工作，人家說：「這個人是傻瓜。」諸佛菩薩既不要名，也不要利，為什麼在十法界裡面這樣的犧牲奉獻，認真努力在工作?這是佛講的大慈大悲。慈悲心從哪裡生的?就是從「一如、皆是」裡面生出來的，自自然然的生出來。「一如」，給諸位說，一切萬法跟自己同體。「皆是」，一切萬法皆是自己，不是別人。這就是佛法裡頭所說的「同體大悲，無緣大慈」。無緣是皆是，無緣就是我們今天講的無條件，沒有話好說的，無條件。父母照顧子女是有條件的，他是我的兒子，我才照顧他，他不是無條件的。如果不能體會、不能契入一如皆是，無條件的，那是有名無實，不可能的事情!唯有契入一如皆是，那真的是無條件，無緣大慈自然就顯露出來了。 【《圓覺經》雲∶『生死涅盤，猶如昨夢。無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無捨。其能證者，無作無止，無住無滅。於此證中，無能無所。畢竟無證，亦無證者。一切法性，平等不壞。』此中一切視同夢幻而無之。正是諸法空相，不取於相之意也。平等即是如如，不壞即是不動。】 這一段是《圓覺經》裡面的經文。生死跟涅盤，十法界裡面的眾生都把它看成兩樁事情;生死是生滅，涅盤不生不滅，生滅跟不生滅是兩樁事情。凡夫從相上看，有沒有看到事實真相?沒有看到。只看到相的表面。凡夫是生死相，佛與大菩薩是涅盤相。如果真的看清楚了，看明白了，生佛不二，眾生跟佛不二，生死跟涅盤不二。所謂是「生死即涅盤，煩惱即菩提」，煩惱是迷惑，菩提是覺悟。覺跟迷好像也是對立的，這個對立都是看表面，沒有深入的仔細觀察，仔細觀察，它是一不是二。 怎麼會觀到一?我們用這個經上的話來說，生死的現象、涅盤的現象怎麼形成的?都是業因果報變現出來的。生死是染的業因，涅盤是淨的業因，或者說生死是違理的業因，理是什麼?如如不動，違背了如如不動、自性理體造的業因，涅盤就順著如如不動、自性理體造作的業因。違順不同，違的是自性，順的是自性;離開違順，自性是一個，怎麼不同!覺的是它，迷的還是它，所以違順不二，覺迷不二。迷什麼?迷自性。覺什麼?覺自性。深入一觀察，才曉得他們變現出來的果，有業因就變果，現相!違自性的，現生死的相，六道眾生生死的相;順自性的，現涅盤的相。佛與大菩薩不生不滅，是一真法界的相，都是從自性變現出來的。所以你看它的業因果報，果報就是現相，同一個原理;你再看這個現相的存在，都是剎那生滅，沒有兩樣。你才看出這個事情是一如、皆是。極不一樣的、對立的，你從這個現相的原理跟存在的事實去觀察，一如、皆是，這才知道不二，入不二法門。不二就是佛法，佛法就是真正覺悟了。 「猶如昨夢」，生死涅盤，佛與大菩薩來看那是一場夢。生死要離，涅盤要不要離?當然要離。如果不離，生死離了，住在涅盤裡面去了，這就是阿羅漢、辟支佛，不能見性，還是迷。這就是說，世間法捨掉了，出世間的佛法他沒有捨。《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨」，涅盤是佛法，也要把它捨掉。捨了之後，出離十法界。捨了之後，回頭再看看，就像昨天晚上做的夢一樣。生死是六道，涅盤是四聖法界，六凡四聖，這句話的意思就是講的十法界。出了十法界，想想從前那個境界、修學，就跟一場夢一樣。 夢醒了，醒了以後怎麼樣?「無起無滅」。生死哪一天起來的?什麼時候起來的?什麼時候斷掉的?涅盤是什麼時候起來的?什麼時候離開的?沒有!這是我前面跟大家講的無始的意思。佛經上講無始，是根本沒有開始，這個意思很難懂。為什麼說沒有開始?因為生滅同時，你到哪裡去找開始?《楞嚴經》上講的「當處出生，當處滅盡」。那個起滅，從哪裡去找?那個速度太快了，就以《仁王經》上佛所說的，我們已經抓不到;不但我們抓不到，我們想都沒有辦法想。《仁王經》上講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。從這個說法，我們就能夠體會觀察到，它生滅是同時的。既然是同時，就無起無滅，不生不滅。一念迷是不生不滅，一念覺也是不生不滅。你就曉得起滅不二，就是生滅不二，這是真的事，這不是理想，不是假設，是事實。不二是事實，不是理想，我們要了解這個事實。 「無來無去」，既然剎那生滅，哪有來去?來去之相也了不可得，來去不二。「無得無失，無取無捨」，得失不二，取捨不二，都歸到一如皆是裡面去了，這是說外面境界，你所證的。下面一段，後頭這一段，是講能證的。由此可知，所證不可得，這個不可得，就是前面經上所講的萬法皆空。世出世間法，當體即空，了不可得，所證的如是，能證的也不例外。 今天時間到了，我們就講到此地。後面這半段是講能證，然後才曉得能所都不可得。「所」上，就是《金剛經》上講的諸法皆空。能證的，就是《金剛經》上所講的三心不可得;《金剛經》講，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能證。能所俱不可得，這就是說能所不二。所有一切法到最後統統歸起來，都歸到不二法門，歸到不二就是回歸到一如，回歸到皆是。我們才曉得，諸佛菩薩為什麼那樣大慈大悲，大慈大悲有它的根本，它從那裡生出來的。所以你入這個境界，一定是大慈大悲，你是真相搞明白了;真相沒有搞明白，天天叫大慈大悲，怎麼叫也叫不出來。好，我們今天就講到此地。
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