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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：《金剛經》第107集
請掀開經本二百五十三面，倒數第四行，注解第六段開始。 【若明得諸法本空，便會歸於性，而諸法一如矣，是法平等矣，此為諸法空相之要義，解得此義，便可事事作如是觀，觀照功醇，便可證無生忍，而泯相入體矣。】 這個地方所講的，對於我們平常用功，可以說指出一個重要的修學綱領。由此可知，《金剛經》在後半部所講的義理非常重要。後半部我們可以把它歸結為兩句：第一個就是講「三心不可得」，第二個就是講「諸法空相」。明白這個道理，了解事實真相，一切眾生之所以輪回六道，永無出期，就是對於這個事理迷惑而不能夠明了，造成一切的妄想執著。能執著的是三心，佛在此地告訴我們：能執著的是空的、假的，三心不可得;過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能執著的是空的。所執著這一切現象，這一切現象都是緣生之法，也是當體即空，了不可得。換句話說，能執、所執都是空的。這個理我們明白，事也搞清楚，一切妄想分別執著自自然然就放下。放下妄想分別執著，就明心見性，就不再是凡夫，不再有輪回。這是《金剛經》後半部的精華、要義。所以說明了，明得就是真正明了，真正體會得諸法本空。本來空，現在還是空，決定不是事實。本來空，空義就是真如本性，真性是空寂的，所以一切法的體性就是真如本性，明了空寂就會歸於性;這是從理上說。底下一句是從相上說，知道一切法體性空寂，這一切法平等了，諸法一如，是法平等。 經上說，這個經上給我們解釋如來的意思，「如來者，諸法如義。」成佛，證得究竟的果位，通常都有十個名號，十個名號第一個就是如來。如來的意思就是諸法如義，也就是此地講的諸法一如、諸法平等。可見得我們如果能在一切法裡面，見到它的空相，不必分析之後才曉得是空，不必分析，就在相上知道它當體即空，了不可得，知道一切法平等、一如，這個看法就叫見性。禅宗裡面說明心見性，明心見性是怎麼回事，怎麼叫明心，怎麼叫見性?我們讀《金剛經》，讀到這個地方這就能體會到一些，這就是明心見性。這是《金剛經》講到這個地方，把般若 重要的義理都說出來了。 我們怎樣才真正做到明心見性?下面幾句就是教給我們。解得此義，你把這個道理、事實真相，都明白了、都理解了，要緊的是在日常生活當中，對人對事對物都要作如是觀，這是教我們怎麼做。果然都能作如是觀，這就是做明心見性的功夫，這才叫真正的學佛，學作佛。功夫做久了，功夫得力，叫觀照功醇，醇熟了。醇熟了，在佛法裡面就叫照住。觀照，觀照是我們現在開始做，做到功夫得力，照住了。什麼照住?這些妄想分別執著不再現行，也就是說不再起作用。妄想分別執著沒斷，並沒有斷，但是它不起作用，這也就是說你的功夫得力，功夫真正得力了，能夠伏住煩惱。《金剛經》一開端，「雲何降伏其心」，這是把你這個心，就是妄想分別執著這些念頭，把它伏住，降伏住，雖沒有斷，不起作用，這是第一個功夫。這個功夫，我們通常講得定了。禅宗裡面講得定，就是指這樣的功夫。在念佛法門裡面講，叫事一心不亂，也就是指這樣的功夫。這個功夫再要提升，也就是說你這個觀照繼續不斷去用，用到更醇更深的時候，就證無生法忍，這個境界就是《心經》上講的照見，見是見性，見到一切法不生，一切法不滅。 一切法不生很難懂，很不好講。大乘經上我們常常讀，念佛人每天念回向偈，也念「花開見佛悟無生」，什麼叫無生?雖然天天念，不曉得無生是什麼意思，無生是什麼樣的現象，是什麼樣的境界?都不知道。這一次我們《金剛經》講到這個地方，講到一切法不生不滅，我想大家多少都能夠體會一些。雖不能全懂，總少分能夠體會到，一切法確確實實不生。前面講的，世界非世界，微塵非微塵，一不定一，合不定合，這裡頭就顯示出一切法不生的意思。你把這個體會到，你就能夠想到一切法不生。然後再觀察，就在日常生活當中觀察我們生活的環境，環境裡面有人事的環境，有物質的環境。先觀察環境，環境裡面觀察到一切法皆如，一切法平等，一切法不生，然後再回過頭來，觀察自己身心。為什麼要這樣觀察?我們觀察外面比較容易，一開端要觀察自己的身、自己的心比較難。看外面，外面看清楚了，回來一觀察自己，自己身心跟外境沒有兩樣，這就很容易理解。這是觀察事實真相，真相就是真如本性。 過去，歐陽竟無居士說佛法不是宗教，佛法不是哲學。不是宗教，意思很明顯。佛法何以不是哲學?他解釋得很有道理。哲學裡面有能、有所，無論是一元論、多元論，不能離開能所。佛法裡面沒有能所，佛法裡頭為了說法的方便，也說能所。譬如我們講能現、所現，能現的是真如本性，所現的是依正莊嚴。能變、所變，能變的是念頭，是第六識、第七識，就是分別、執著，能變;所變的是十法界;我們也說能、也說所。可是諸位要曉得，佛經裡面所講的能所，跟哲學裡面講的能所意思不一樣。哲學裡面講的能所，能不是所，所不是能，能所是對立的。佛法裡面講的能所是一樁事情，能跟所是一不是二。因此哲學裡面講的一元、多元，在佛法裡統統用不上。一非定一，多非定多，我們要體會到這個意思，這才是事實真相;換句話說，哲學沒有見到事實真相，可以說接近它的邊緣，但是不是事實真相。這是佛法為什麼不是哲學，我們要把它辨別清楚，然後我們才知道怎麼用功法，功夫如何能夠得力。 明了一切法不生，這就是證無生忍，無生是說一切法不生。忍就當作證字來講，忍有承認的意思，有同意的意思。佛說一切法不生，我承認，我同意，這個忍是這個意思。你怎麼承認?怎麼同意?因為你見到了。佛說得沒錯，佛所講的，我們自己親自證得了，這才同意，才承認。這不是講的聖言量，「佛是聖人，佛說的話大概不騙人」，不是這個，那你自己沒有見到。必須自己親自見到，所以才叫做忍。這個時候，泯相入體，相是一切現相，一切現相就是性體，性體就是一切現相，無二無別，這才叫泯相入體。並不是把一切現相消滅，顯示出本體，不是的。我們常講的「當體即空，了不可得」，這就是泯相入體的意思，泯相入體的境界。由此可知，這一段是修行用功重要的綱領。 【正報、依報，為眾生所不能須臾離者，尚且虛幻無實。則一切盛衰、苦樂、稱譏、毀譽、種種對待之事相，其更為虛幻非實可知，何足貪戀執著哉。】 「正報」是我們的身體，我們的身，我們的心。現在所講的心，都是指能夠思惟、能夠想像的，佛法裡面稱之為識心，就是意識，第六意識、第七識。識心，它的作用就是分別、執著，有這種功能，能夠思惟想像，它的作用非常廣大，可以講虛空法界都能夠緣得到，都能夠想得到，它的作用很大。雖然能夠緣慮到虛空法界，它沒有辦法緣慮到自體，就是真心本性緣不到。它這個功能很大，緣不到自性。因此這個心，佛叫它做妄心。妄心的能力很大，如果在法相宗來講，八識都是它所緣的境界，它緣不到自性。正因為如此，佛告訴我們，一個修行人如果要是用八識心來修行，就是我們今天講的，我們用思惟想像這個心來修行，可以證阿羅漢果，可以證辟支佛，可以證權教菩薩位，可以成十法界裡面的佛，因為它的能力可以緣十法界。但是諸位要曉得，一真法界它緣不到。一真法界是真如本性變現出來的境界，它緣不到，這一點我們不能不知道。大乘經上，世尊常常責備修行人，錯用了心，怎麼用錯?用八識心就是用錯了。用這個心用錯了，用這個心不能成佛，也就是說用這個心不能明心見性。如果要想明心見性，必須把這個心捨掉，不用這個心。不用這個心，用什麼?用真心。我們今天能夠思惟想像的是妄心，妄心要捨掉。 明朝時候，交光法師在《楞嚴經》注解裡面，他那個注解叫《楞嚴經正脈》，最近這些年在台灣有流通，有翻印流通。交光大師也很了不起，他在注解序文裡面寫著，他說他念佛求往生淨土，在生病的時候，阿彌陀佛來接引他，他那個時候想起來，《楞嚴經》自古以來有不少人的注解，但是都沒有把經義講清楚、講明白，所以他就向阿彌陀佛請假，他說：「我可不可以暫時不去，我把《楞嚴經》做一部注解以後再往生?」阿彌陀佛也就同意了，佛就走了，他的病就好了。好了以後，就寫這一部注解，叫《楞嚴經正脈》。在《楞嚴經》許許多多注解當中，古德認為這個注解叫新注，就把所有的注解分為新舊兩派。從他這個本子開始，凡是依照他這裡面的，就叫做新注。 新舊差別在哪裡?《楞嚴》的確是一部非常好的經典。過去中國到印度去取經的這些法師，用現代的話說，到印度去留學的這些法師，在印度沒有見到這部經典。印度到中國來的許多高僧大德，到中國來傳法的，也沒有把這個經帶到中國來。到以後我們才了解，原來印度人吝法，認為這是佛法最重要的珍寶，不傳外國。所以外國留學生到那裡去，這部經見不到，他不讓你看到。法師到中國來，這個經是禁止，決定不能出口。印度今天人愚癡，得這個果報，吝法的果報。 而這部經典，中國人怎麼知道的呢?是天台大師，就是智者大師，隋朝之人，他是天台宗第三代的祖師。而實際上天台能夠成為一個獨立的宗派，是在他手上完成的。他依據《法華經》，發明一個修行的方法，就是從《法華經》的理論上，他發明一個修行的方法「止觀」，止觀是天台大師發明的，三止三觀。三止三觀裡面，在實際上用功的時候，有一心三觀、次第三觀。這是天台宗修行的方法，修行的指導原則。當時印度有一些高僧到中國來弘法的，到天台山拜訪智者大師，看到智者大師指導大眾修行這個綱領原則，他們非常贊歎，非常佩服!就說出來，大師這個三止三觀跟《楞嚴經》上所講的非常接近。我們才曉得，印度還有這部經典，但是沒人見過。 而智者大師也非常難得，那個時候從中國到印度相當不容易，他在天台山，現在浙江天台，築了一個拜經台，他每天都到那個地方向印度這個方向禮拜，求這部經能到中國來。他的精神、毅力，值得我們後人佩服。他拜了十八年，一直到他圓寂，拜了十八年，求這個經到中國。這部經果然在唐朝中宗的時候傳到中國來。是武則天執政的那個時代，印度有一位法師般剌蜜帝把這個經傳到中國來。他傳到中國來，這是犯法的，這是違禁品不可以出國的，用偷渡的方法。第一次偷渡，在海關被查出來，畢竟他是出家人，也沒有受什麼樣的處分，就算了。第二次他再偷渡，他就想到了，偷渡很困難，他把這個經用很小的字寫出來，這個相當不容易。寫出來之後，把自己膀臂割破，經藏在裡面，再縫起來，讓它長好，這樣偷渡出來，海關沒有辦法，檢查不到。到中國來，再把膀臂剖開，經再取出來，用這個方法。經送到中國來之後，法師跟一般凡人不一樣，趕緊回國。回國，告訴國家這個經我已經偷到，送到中國了，用什樣處罰，承當，願意承當懲罰。不像一般人到中國，就不再回去了，那沒事情了。他還要回去接受國家法律制裁，這是佛弟子。所以這個經是這樣傳到中國來的。 因此古人注解《楞嚴經》，就用天台大師三止三觀這個理念來解釋這個經，這叫舊派。交光大師認為這個解釋不恰當，雖然它很接近，不是《楞嚴經》的意思。道理在哪裡?天台的三止三觀是用意識心，就是用第六意識、第七識，用的還是我們思惟想像這個心。可是《楞嚴經》裡面講的不是用這個心，《楞嚴》用的是真心。所以它跟古注最大不同的一個理念，他提倡的是「捨識用根」，不用心意識，用什麼?用六根根性，六根的根性是真心，這是跟古來的注解不同的地方。 眼見性，我們用見性見色，而不是用眼識去分別色相。用意識見色，它在色相裡分別執著。分別就是第六意識，第六意識起作用，執著是第七識起作用，你用的是識心、妄心。如果用真心，真心看得清清楚楚，明明白白，不分別、不執著。我們眼睛看這個花，不分別、不執著，是不是也看清楚，也看明白了?不能說我不分別、不執著，我就看不清楚，沒這個道理!離分別，就是離第六識;離執著，就是離第七識。見色聞聲，心地清淨，一塵不染，就是不用第八識。所以他教人捨識用根，平常在日常生活當中，對人、對事、對物，用六根的根性，你見用見性見，聽用聞性聽，不要用心意識。《楞嚴經》新派注疏這個理念跟過去不一樣，這的確是《楞嚴經》佛所講的意思。 離心意識就見性，這《金剛經》上講的，心意識那就是四相，離心意識就離四相、就離四見，這樣才能夠明心見性，見性成佛。因此我們明了，離心意識不僅僅是禅宗的事。禅宗參禅，怎麼參?離心意識參。假如不離心意識，你那個禅是世間禅定，不管用。功夫再高，一般人只看到表面功夫，什麼叫表面功夫?這一盤腿，一入定，能夠七天不出定，一個月不出定，三個月不出定，出定的時候精神飽滿。凡夫看的是這個境界，這個境界不希奇，世間禅定也做到。初禅、二禅、三禅、四禅，一直到四空定，四禅八定這是世間禅定。世間禅定用什麼修的?沒有離開心意識，他用這個修的。出世間禅定，大菩薩們所修的，他不用心意識，離心意識。中國禅宗，標榜的是離心意識參;也就是說，用功夫的時候，決定不用八識五十一心所，他不用這個，這個高明。宗門如此，教下也不例外。《楞嚴經》教給我們，研究教也要離心意識，捨識用根就是離心意識。捨識就是捨心意識，心是阿賴耶識，意是末那識，識就是第六識;他不用阿賴耶，不用末那，不用第六識，不用這個。 我們在此地說說而已，實在講我們不會用，我們起心動念還都落在心意識裡頭。他們有這個能力離心意識。《楞嚴經》是教，教下也要離心意識;離心意識，在教下就能夠大開圓解。教下的大開圓解，跟宗門的明心見性是同一個境界，說的名詞、名稱不一樣，境界完全相同，可見得諸法一如。並不是說禅宗比教下高，他高在哪裡?平等。是法平等，沒有高下。我們淨土宗這個名詞又不一樣，淨土宗叫理一心不亂。所以理一心不亂就是大開圓解，就是明心見性，用的名稱不一樣，境界完全相同。為什麼名稱不一樣?因為方法不一樣，它的方向相同、目的相同，可是用的方法、手段不相同。我們淨宗用持名念佛的方法。這個功夫也是三等，宗門觀照、照住、照見，這是三個層次;我們念佛裡面也是三個層次：功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，名稱不一樣，境界完全相同。 這是說明，我們在日常生活當中，要怎樣用功夫，怎樣能夠契入佛與大菩薩的境界。我們說境界，也許有許多人還不能有很清楚的認識，我們再換一個名詞來說，那大家就清楚了。如何能夠進入佛菩薩的生活狀況，這大家好懂;換句話說，怎樣去過佛菩薩的生活。佛家講修行證果，就是說這個事情。我們把我們凡夫日常這個苦難、辛苦的生活，如何把它轉變成佛菩薩快樂的生活，這就是佛教給我們的，佛希望我們能夠達到的。 正報、依報，我們的身心跟我們的生活環境，生活環境是依報，這是每一個眾生沒有辦法離開的，不可須臾離者，剎那也不能離開。不能離開的道理，前面說過了。雖不能離開，它剎那剎那在變。我們曉得它會變，怎樣把六道輪回的生活變成諸佛與大菩薩的生活，能變就行了，這就是《金剛經》上教給我們「而生其心」，要會變。依正都是虛妄的，因為是虛妄，當體即空，了不可得，所以佛教給我們「應無所住」。無所住就是決定不要去執著它;換句話說，你可以享受，你不能夠執著。執著錯了，決定不能把它放在心上，心是空寂的。如果把這個事情放在心上，我們今天講你有牽掛，你有憂慮，你的心就錯了。無有牽掛、無有憂慮的是真心，本來無一物是真心。心裡面有了一點點東西，這個心就變成妄心，就變成阿賴耶識，真心就變成妄心，真如就變成八識。所以不能有一點點東西存在，心要清淨。這是說明事實的真相，身心萬物都是虛幻無實。 從這些虛幻不實的現象裡面，產生了不少的副作用，像底下舉的幾個例子，盛衰。實在講底下這些例子，是我們佛法裡面講的果報。依報正報是果，附帶的盛衰、苦樂，那叫報。諸位要曉得，果跟報不一樣。譬如我們現在都得人身，都住在美國現在這個環境裡面，這是果。過去生中，我們修行五戒十善這個因，所以得這個果，依正是果。可是我們每一個人生活狀況不一樣，有些人富有，有些人清貧。我們舉這個例子，貧富狀況不一樣，這是什麼?這是報。所以果跟報要分開來看，你就搞清楚了。為什麼有苦樂不一樣?也是過去生中造的因不一樣。 這個報，佛給我們說得很清楚。以財富來說，財富這個報從哪裡來的?也是過去生中種的因不一樣，佛講這個因是布施。財布施是因，得財富是報。他為什麼有這麼多財富?過去生中財布施的多，他這一生就得多財，是這麼一個原因。財富有些人得來很輕松，有些人是很辛苦的經營才得到，這個與布施修因有關系。有些人布施很痛快、很歡喜，他得報就很自在，就不費力氣。有些人布施很困難，看到人布施，好像自己不布施不好意思，很勉強的拿出去，布施之後又後悔，他將來得的這個報，財富他能得到，他要很辛苦的去經營，很不容易才得到，因緣果報絲毫不爽。真的是「一飲一啄，莫非前定」。聰明智慧是報，他的業因是法布施。健康長壽是報，過去生中修無畏布施。由此可知，這三種布施是因，得三種不同之報。世間人都羨慕，都希望得到財富、聰明智慧、健康長壽，但是他不知道修因，哪裡能得到!佛在經上把這些事理、因果，給我們講得很透徹。 「盛」是興旺，一個人他的事業，或者是家庭，在一生當中達到最興旺的這個階段，這是盛的意思。「衰」是衰敗。如何能把盛保持，這是學問。為什麼有盛衰?因為修因不一樣。我們以財布施舉這個例子來說，一時高與很認真在那裡做布施，做一段時期興趣就沒有了，熱度就沒有，就降溫了，將來在果報裡面，盛之後他就衰了。只要看到果報，你就曉得必有前因。什麼人能夠把這個熱心永遠保持，可以說古今歷史上，我們一個例子都沒有看到。只可以說，他這個興趣，他做這個事情，熱心的程度，熱心的時間長短，不可能永遠保持同一個狀況。因此在果報裡面，顯示出來的就不一樣，盛衰就非常的明顯。因此，世出世間的聖賢人，他們知道，他們明了，所以教導一切眾生，在你興旺的時候，我們一般世間人講，在你走運的時候，走好運的時候，你要懂得惜福，要懂得修福，你的福報能夠延續下去。如果你要是不懂，只是貪圖享受，貢高我慢，福報修積很難，很長的時間，不是短時間。 世間我們看到做大官的，一般講做部長以上的，發大財的這些大企業家，都是好多生的修積，在一般經典上看，至少是十世。十世的修積，才能得這樣的果報，不是一生一世的事情。可是他享受真的很快，如果不懂得惜福積德的話，幾年就享光了。你說做大官，一任就可以享光。實在講這樁事情並不難懂，我們用平常儲蓄這個例子想一想，你就明白了。我們在銀行存錢儲蓄，儲蓄十萬、百萬要很長的時間，要好多年才能儲蓄一筆錢。拿出來之後，如果花天酒地，兩、三天就花光，假如去賭博那個賭場上，可能幾分鐘就光了。你才曉得修積不容易，那個享受很快就享完。實實在在，事實真相是這個樣子，所以佛教導我們要惜福。釋迦牟尼佛那是無量劫的修福，他在日常生活當中，表現給我們看的，佛修福、惜福、積福。我們明白了，看到了，應當要學習，知道凡事都有因果，離不開因果。修因的時候，我們能夠想像到將來的果報;受果報的時候，一定知道過去的業因。這樣你就不怨天不尤人，縱然處逆境也很快樂，逆來順受，不怨天不尤人。在逆境裡面能夠忍辱，依舊能夠修福，能夠把惡的運轉成好的運，這也就是而生其心的意思。這是舉一個例子來說明。 下面說，苦樂，生活環境當中，受苦、享樂的。稱譏，稱是得到社會大眾的表揚、贊歎，這是稱贊的意思;譏是諷刺、譏笑。底下說，毀謗，譽是榮譽。這個地方八個字，就是佛經裡面常講的，八風吹不動，八風就是這八個字。順逆境界裡面，你真的不動心了，這就叫八風吹不動，這個人修行功夫就得力了。順境不生歡喜心，逆境裡面沒有瞋恚心，不怨天不尤人。心在這個境界裡面永遠保持平靜，這就叫八風吹不動。八風吹不動，在佛法裡面是功夫剛剛得力，沒有什麼驕傲的，沒有什麼了不起的，剛剛得力，功夫得力。在修學其他法門裡面，剛才講了，只是剛剛得力，談不上成就。沒有得定，這個不是定功，這是剛剛起了一點作用，伏煩惱，能夠把煩惱伏住。可是在念佛法門裡面來說，這個功夫就能往生，這個功夫在佛門裡面講，叫功夫成片。你們常常聽到功夫成片，什麼叫成片?在一切環境裡面，這裡講的八種境界裡面，他心是平等的，不會受境界的影響，他就成一片了，決定往生，生凡聖同居土，所以在淨土宗就管用。在其他法門裡頭還不管用，那他這個功夫太薄弱。所以淨宗一切諸佛如來贊歎，道理就在此地。只要這麼小小一點功夫就行，它就起作用。 「種種對待之事相」，前面舉了八個例子，像這樣全都是相對的境界。我們曉得，這些境界豈不是更虛妄!身心世界都是虛妄的，日常瑣碎事情這是小事情，是雞毛蒜皮的小事，更是虛妄，何必認真，何必去計較!沒有認真計較的必要，也沒有把它放在心上的必要。底下說「何足貪戀執著」，你把貪戀執著放下、捨棄，你的心清淨了，心平等了，那是功夫真正的成就。底下一段，更進一步說： 【其他一異、凡聖、生滅、垢淨、人我、彼此等相，莫不如是。】 這是從前面，在日常生活當中，身心世界，以及日常生活當中所遇到的這些狀況，推展到整個佛法。佛在大乘經上講的「一異」，一異是大乘經的總持法門，是大乘經的總綱領，世出世間一切法不一不異。《金剛經》上許多句子說「則非是名」，說則非就是不異的意思，說是名就是不一的意思。是名是從假相上講，假相森羅萬象不一樣;則非是從體性上說的，體性是什麼?當體即空，了不可得，這沒有兩樣。凡是佛所說的，總是把則非是名合起來講，讓你體會到事實真相「不一不異」，這是大乘法的總綱領。 「聖凡」，什麼是聖，什麼是凡?聖凡的界限在哪裡?沒有，哪有界限!心裡頭一個妄念沒有，就叫聖;心裡面起了妄念，就叫凡。哪有界限?沒有界限的。佛在經上說得很清楚，你有了妄想分別執著，這叫做凡;妄想分別執著沒有了，這就叫聖。可見得聖凡也是假設的一個名詞，實際上沒有這回事情。「生滅」，這個地方講得很多，大家能夠體會到一些。「垢淨」，這在佛經上也常講，西方極樂世界是淨土，我們娑婆世界是穢土。其實穢淨也是假名，哪裡來的淨穢?心清淨的時候，叫淨;起了妄想分別執著，就叫穢。而清淨心中，本來沒有妄想執著，所以那個想叫妄想，妄，不是真的。在名字上，就已經把這個事情說得清楚，說得明白了。凡夫之人貪著其事，那沒有辦法了。你要是執著這個名詞，你不懂名詞的真實義，你執著它，就錯會意思了。明明給你說，這個想是妄想，這不就沒事了!「人我、彼此等相」，《金剛經》上前面講的四相、四見。「莫不如是」，都是因緣生法，當體即空，了不可得。要套釋迦牟尼佛在本經上那個說法的方式，都是則非是名。我們用《金剛經》的語法，隨便拈一句，「凡聖者，即非凡聖，是名凡聖。」套《金剛經》的句子，你全都清楚了。「人我者，即非人我，是名人我。」你把這個句子一套，甚至於整個在生活上所遇到的一切事，你用《金剛經》這三句話一念，你心裡就很清楚，就很明白了。 【果能如是一眼觑定本不生之心源上，觀照入去，便是所謂直指向上。】 我們先看這一句。這是禅宗裡面常常運用的方法，所謂是直指向上，直捷了當。直指向上這句話，我們聽得很多，我們在《禅宗語錄》上看得很多，可是意思不懂。怎麼樣才叫直指?怎麼是向上?於是聽到這句話，看到這四個字，都在打妄想。這裡給我們說明了，一眼看破一切法不生，一切法不生就是真心本性。如果這個理要是不明白，事實真相不能相當透徹的理解，這個功夫你用不上。這個功夫就是觀照的功夫，一定要很清楚、很透徹。我們在生活當中，六根接觸外面的境界，起心動念就想到佛跟我們講的，一切萬事萬物的道理、真相，念念之中，事事物物都能跟這個道理相應，這叫做觀照，這就是宗門裡面講的直指向上，說的是這一回事情。能用這個功夫，這是上乘的功夫。禅宗裡面講上上根人，這就是上上根人。他所得的受用，底下講： 【則胸襟當下開豁，煩惱當下消除，顛倒夢想當下遠離。】 這是立刻得到的效果。無始劫的煩惱習氣，當下就沒有了。怎麼沒有?曉得一切皆空，了不可得，你還有什麼放不下的!再想想那個放不下的，放不下是空的，放不下是不可得的，放不下的根本是妄想，根本沒這回事情，你不就放下了嗎?沒事了。哪裡還會有那個小心量!這個時候心量多大?盡虛空遍法界。佛在經上常講的，佛的心量「心包太虛、量周沙界」。你只要用這個功夫，這個功夫稍稍得力，這個境界就現前，你的心量就大了，沒有一樣不能包容。什麼過不去的事，什麼過不去的人，全是一場空，夢幻泡影!還會把這個事情放在心上嗎?你心量就拓開了，心量開了，這個人很舒服、很自在。小心量的人可憐，小小的事情斤斤計較，堅固執著，那個好可憐，生活得很苦、很可憐。他為什麼這麼苦?心量太小，太窄小了。佛在經上常講「可憐憫者」，真的可憐憫。他活得這麼苦，誰給他的?自作自受，作繭自縛，沒有人給他，他還怪這個人，怪那個人。其實誰給他?沒有一個人給他。過失都在自己觀念錯誤了，思想上錯誤，見解上錯誤，都錯在這個地方。所以會用功的人快樂，佛法真的能教我們離苦得樂、破迷開悟，煩惱當下消除。「顛倒夢想」就是所有一切的幻想、妄想，統統遠離了，也統統放下了。 【如此用功，方是直下承當。】 佛門裡面也聽得很多，常常說直下承當，我們自己有的時候也說「我要直下承當!」你承當了什麼?你承當的還是妄想分別執著，不是佛的意思。在這個地方，我們把佛的意思多少透露了一點，希望你能夠直下承當;能用這個方法去生活，能用這個方法去工作，去待人接物。「可稱善用功人」，善用功是會用功、會修行、會學，這樣才會。 諸位如果把這一段經文，能稍稍明白了幾分。好在現在我們每一次講席都有錄音帶、錄影帶，回去總要多聽幾遍，這是我們現在人的福報比從前人大。從前人聽經，只能聽一遍，法師不可能跟你講第二遍，不可能的。一遍聽了就能記住，就能得受用，那不容易。所以真的要利根上智之人才能得佛法受用，中下根人太困難了。現在利用科學的技術，下下根人得上上根的利益，真可以做到。古人常講：「人一能之，己十之。」人家一遍就會，我十遍才行，我十遍就趕上他一遍。人一遍能之，我要一百遍才能，我能有機會聽一百遍，我也趕上他了。現在我們利用錄音帶，可以聽個一百遍、兩百遍、三百遍，不但趕上他，超過他了，這是真的不是假的。所以今天的下下根人，能夠超過古時候上上根人，現在有這個科學技術，有這個方法，問題就是你肯不肯用功?你肯不肯把這部經從頭到尾聽一百遍，聽兩百遍?果然肯用功，一門深入，當然超過從前上上根人。直指向上這種方式，從前上上根人能用得上，能夠用在日常生活當中，我們今天不是上上根人，我們聽一遍用不上，聽十遍還用不上，聽個一百遍、二百遍、三百遍，就用上了。不必去故意用，自自然然就用上了。在日常生活當中，處事待人接物，自然就是這個樣子;換句話說，自自然然看一切現相都是當體即空，了不可得，看一切現相皆是剎那相續相。所以你心裡頭干淨，絲毫不沾染，為什麼?理跟事透徹，太清楚、太明白了，決定沒有疑惑了。這是科技給我們帶來的好處，我們要會用。不會用它，我們還是下下根人，沒有辦法把我們從下下根變成上上根，還超過上上根，利用科學的技術可以幫助我們做得到。再看底下這一段，這一段引用《圓覺經》上一段經文，可以用它注解《金剛經》上這一段。 【《圓覺經》雲：知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。此段經文正是此經注腳。此為一超直入圓頓要門。一切法門，無方便於此者也。】 《圓覺經》在大乘經典裡面，也是很重要的一部經典。它的內容、宗旨、義趣，可以說跟《楞嚴經》非常接近，但是分量比《楞嚴經》少了很多，也就是文字上少很多。《圓覺經》只有兩卷，《楞嚴》有十卷，換句話說，《圓覺經》的文字大概只有《楞嚴經》的七分之一的樣子，所以就少了好多。可是內容是同樣的豐富，可以說跟《楞嚴》無二無別。古大德學佛跟現代人不一樣，古人老實忠厚，選擇經論法門非常小心謹慎，不肯浪費時間精力。唐朝初年，華嚴宗第五代的祖師，也就是清涼大師的學生，清涼是第四代，五代是宗密。宗密大師在那個時候選擇法門，自己不曉得應當選擇哪一個法門好，於是他就求三寶加持。古人常有的，有用拈阄的方法，古來祖師不少用這個方法。他用的方法，在藏經樓裡面抽取經本，連續抽三次他都抽到《圓覺經》。於是知道《圓覺經》跟自己有緣，他學的是《華嚴》，專攻《圓覺》，專弘《圓覺》。他的《圓覺經》注解，一直到今天都是第一權威，一千多年的人給《圓覺經》做的注解都不能超過他。他給《圓覺經》做了三個注解，《圓覺經大疏》，《圓覺經略疏》，都是他一個人做的。這是在《大藏經》經疏部分裡面，諸位都能看到，他的著作很完整的保存下來。 這是說明古人都是一門深入。一生時間很有限，不要認為我們一生的時間很長，你要這樣想法，你想錯了。人一生當中，諸位想想，前二十年，懵懵懂懂過去。四十歲以後，體力精神衰了，想用功很困難了。真正用功得力是二十歲到四十歲這個年齡。這一段時間當中，仔細去想一想，也非常短暫。每天睡眠去掉八個小時，去掉三分之一，在日常生活當中，瑣碎的事情至少也要占掉三分之一，剩下來這個時光真的是不多。如果不能充分把握住，這個時間很容易浪費掉，那叫真可惜!古德修行實在講，他有方向、有目標。不像我們今天人，今天人學佛，茫然沒有方向，沒有目標。為什麼學佛?沒事情干，無聊!這樣來學佛的，他怎麼會有成就?古人學佛，為了生死，為脫離六道輪回，他有目標，他有方向。所以往往能夠在很短的時間，三年、五年，八年、十年他就達到他的目標。過去，一般來說，真的是可以稱得上太平盛世，而我們今天處的這個環境是世界大亂。亂世，那個光陰特別寶貴，一個動亂，你再想用功，機會沒有了。所以我們能夠有一天的安定，這一天的光陰就比什麼都寶貴。如果不把時間精力用在正法上，你說那多可惜!古人明了，古人珍惜，古人善用功，這是我們要明白的，要學習的。 《圓覺經》上這幾句話說得好，「知幻即離」。什麼時候離?知的時候就離了。不是知了以後再離，沒有那回事情，沒有先後的。這是大乘法裡面所說的菩薩三慧，跟小乘法裡面講的三學不一樣。「三學」戒定慧，有次第;因戒生定，因定開慧，有次第。菩薩三慧沒有次第，三慧是聞思修，諸位要曉得，聞思修是一而三、三而一，沒有次第。如果有次第，怎麼能比聲聞、緣覺高明?他高明在哪裡?高明在聞思修是一次完成的。聞思修這三個字，都是表法的意思。「聞」的意思是接觸，不是說我們耳朵聽那叫聞，不是的，接觸，眼見也叫聞，耳聽、鼻嗅、舌嘗，接觸用這個字做代表，接觸叫聞。思是什麼?「思」是表明了。我們通常對一樁事情要搞清楚，要想一想，思惟思惟，才能夠明了，所以思代表明了的意思，不是叫你真的去想;你真的去想，那叫胡思亂想，那你怎麼會明了!這一接觸，用聞表接觸;接觸就明了，明了用一個思做代表;明了當然就不迷惑，不迷，用「修」做代表。修是什麼?把錯誤修正，什麼錯誤?迷惑是錯誤。所以諸位要曉得，菩薩三慧是一。這一樁事情，從這三個角度來解釋，你才搞清楚，所以它是一而三，三而一，這個高明。 從這個地方看，這是菩薩三慧。菩薩的三慧，那個慧就是戒定慧的慧。你要沒有高度的智慧，你不可能一接觸就明了，你不可能。你如果真正得到金剛般若 ，菩薩三慧你就有了。六根接觸外面六塵境界，一接觸就曉得，因緣生法，當體即空，了不可得，你想想，你這個見解，你這個看法，菩薩聞思修三慧具足。你知道一切萬法都是剎那業因果報的相續現象，絕非事實，這是智慧的觀照，這是事實真相。所以接觸叫聞慧，明了是思慧，不迷是修慧。你的生活是生活在三慧之中，你過的是菩薩生活，如來的生活，你不是凡夫。《圓覺經》上這幾句話，就是這個境界。 「知幻即離」，這一個知字，三慧裡面聞思在這裡面，即離是修慧，你這一接觸，你是正知正見。正知正見，是無知無見，你們想想這個話的意思，境界清清楚楚、明明白白，心裡面沒有起心，沒有動念，沒有妄想，沒有執著，這就叫正知正見。假如你認為，「你們的看法錯了，我這個才是正知正見」，你又迷惑了，又糊塗了，又墮無明了。《楞嚴經》富樓那尊者問釋迦牟尼佛：這一切凡夫無明從哪裡來的?佛就跟他講：「知見立知，是無明本」。無明的根本什麼?自己認為我的見解正確，我的看法正確，這就是無明，起了無明。諸位要曉得，正知正見裡面，是無知無見。般若 無知，般若 是最究竟圓滿的智慧，般若 是無知，有知就錯了。《心經》到最後的結論，那是釋迦牟尼佛二十二年所講般若 的總結論，最後是五個字「無智亦無得」。這五個字很難懂很難懂!我們今天《金剛經》講到這個地方，無智亦無得的意思我們能夠領略少分，要不講到這個地方，這五個字可以說根本就不懂。《金剛經》講三心不可得、萬法因緣生，這就是無智亦無得的說明，無智亦無得的注解。這個地方，《圓覺經》上這幾句話，真的就是宗門的直指向上，直捷了當，不作方便。不作方便就是說明直捷了當。知幻就離了，什麼是幻?身心世界、一切萬法，《金剛經》上講的，夢幻泡影。離是什麼?離一切妄想分別執著，統統沒有了，離了，那個心馬上就清淨了。其他大乘法門裡面，還要用種種方便法，教你持戒，教你修定，教你怎樣作觀，種種方便;這個，直捷了當，統統用不上，這就是直指向上，絲毫委曲宛轉都沒有了。 離幻即覺，這個覺就是明心見性，就是大徹大悟。《金剛經》末後這一首偈：「一切有為法，如夢幻泡影」，還在後面，到後面我們再詳細的說明。這個經古人就說，江味農居士講義裡面就說了好幾次，《金剛經》難講。難講的，是在它最精要的意思都在後面，講前半部時不能不委曲宛轉，如果把後面的意思在前面都說完了，到後頭就沒得講，這是它難的地方。可是全經自始至終，不但義理是一貫的，而且是前後互相照應的。經義是圓滿的、是完整的，這是自古以來講《金剛經》的人都有這個感觸，不好講。你在此地把後頭意思拿來講，叫犯下，你到下面怎麼辦?怎麼講法?可是後頭意思要不稍稍提一點，這裡講不清楚、講不明白。就是又要引用，又不能完全引用，這是講者的難處。 「離幻即覺」，這個覺跟《無量壽經》經題「清淨平等覺」那個覺是一個意思。宗門裡面說，大徹大悟，這個覺就是大徹大悟。「亦無漸次」，一悟就一切悟，沒有次第。這個次第常說，積小悟就成大悟，再累積大悟就變成大徹大悟，這是有次第的。這個地方給你說，沒有次第。沒有次第，剛才講了，上上根人，沒有次第。中下根人有次第，確確實實，你要常常聽經，常常讀經，每天都有一點悟處，積小悟變成大悟，要累積多少年才大徹大悟，那就是有漸次的。上上根人，這是直指向上，直下承當，沒有次第的。剛才說了，它的前提是理論事實真相徹底明了，而且能在日常生活當中念念都能夠相應，都能夠對照得上，這樣才行。不是徹底明了、徹底通達，做不到。 「一切菩薩及末世眾生」，一切菩薩是指當時的，世尊講經說法當時的一切菩薩們，末世眾生就是把我們包括在裡面。我們是不是這經上講末世眾生之一?那就得看你自己。我剛才說了，在錄音機沒有發明之前，那個末世眾生我們未必有分。你聽一遍就聽懂，就記住，就能在生活上用上，這個末世眾生你就有分。我們想一想，沒分，我們聽是聽了，好像是懂了，走出講堂又迷惑了，又老樣子，那就不是這個地方末世眾生的一分子。可是從錄音機發明之後，我們就明了，下下根人可以轉變成上上根人。什麼方法?多聽，薰習，用這個方法來彌補我們，把我們的根性向上提升。可是你要記住，一門深入，你才能收到效果。如果你同時聽個十部經，二十部經，你這一生還不是這個眾生裡面一分子，不可能。一部經，無論哪一部經，「是法平等，無有高下」，隨便哪一部經都可以，只要是你喜歡的。你選一部，一部，功力、精神、時間都投注在一門上，一門，心是定的，它容易得定，定了就開慧。如果你不定，你的心是散亂的，就困難，縱然這一生能有成就，要拖很久的時間，不是在短時間能成就的。短時間能成就，唯一的方法是一門深入。 念佛，佛在《無量壽經》上講，三輩往生都是一個方式、一個方法，「一向專念」。一個方向，一個目標，這才能成就。最怕的是分心，分心就是夾雜，不可以夾雜。所以古大德當中，有很多一生就是受持一部經。受持的意思，《金剛經》上講得很多。佛教導我們，受持讀誦、為人演說，這個句子說得很多。受持是要把經裡面所講的理論、方法、教訓，在我們生活當中一樣一樣都做到，那叫受持。做不到，不叫受持。受持，不是每天把經念一遍叫受持，那個不是的，做到就受持。所以這個說法就是，大徹大悟也沒有次第。 我們今天利用科技的方法，可以把我們自己根性提升。不但提升到上上根，一定要痛下決心超過上上根。這個話實在講並不是我們自負，我們在《無量壽經》有例可緣。《無量壽經》上「行超普賢」，這還得了!普賢菩薩是行門裡面至高無上的，我們還要超過他。阿彌陀佛帶頭，帶著我們就是走這個超越的路子。阿彌陀佛在因地發願，他要作佛，要超過一切諸佛，他帶著我們超越。我們今天借重科學的技術，真的能夠把自己提升，做到了超越，我們就有分了。 依此修行，如是乃能永離諸幻。」依照《圓覺經》上講的這個綱領來修行。《圓覺經》上說的這個綱領，就是《金剛經》上所說的。《金剛經》說得更簡單、更扼要，因為《金剛經》跟《圓覺經》比起來，文字少得太多了。《金剛經》全部經文只有五千八百多個字，《圓覺經》差不多接近兩萬字。這一段經文，正是此經注腳。 此為一超直入圓頓要門。佛法的修學，貴精、貴一，一就超了，專一就超了。最怕的是夾雜，你搞二門、三門，超越就難，決定是一門。直入圓頓要門，《華嚴》、《法華》、《圓覺》，在祖師判教，這都是圓教的經典。圓是圓滿，無論從理上講、從事上講，性相因果都是圓滿的，沒有絲毫欠缺。頓是頓超，快速，它不是漸次的。要門是最精要、最重要的法門。一切法門，無方便於此者。在一切法門當中，沒有比這個更方便了。這些我們必須要曉得，是真正通達理論，明達宇宙萬有的事實真相，所謂上根利智才能用得上功夫，就是功夫能用得上力。中下根性讀這些經典，聽這些經典，所謂種一點善根而已，用不上力。有沒有一超直入圓頓要門，下下根人也用得上，用功也能得力?有，淨土三經就是的，淨土三經也是一超直入圓頓的大法。下下根人都行，只要你肯老實念，事理不明了不清楚沒關系，一句佛號念熟了，把妄想分別執著能夠壓下去，就能帶業往生。帶的是什麼業?宇宙人生的道理事實真相不懂，就是帶的這個去。不懂也行，到了西方極樂世界自然就懂得，自然就明白了，所以這個法門是一切諸佛如來贊歎的法門，道理就在此地。今天時間到了，我們就講到此地。
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