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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
學誠法師：語言是個哈哈鏡
世親菩薩《大乘百法明門論》 一切最勝故。與此相應故。二所現影故。三位差別故。四所顯示做。如是次第。 ──《大正藏》第31冊，第855頁 講|學誠法師 那三寶地就跟其它地方又不一樣。出家的法師，就跟一般的社會上面的人不一樣。這種相就不一樣，依報的相也好，正報的相也好，那肯定是不一樣的。所以心和心所對我們內在心相的關系是很密切的。所有的“戒、定、慧”、禮拜、念經、打坐等等，這些都是在我們內心當中，建立清淨莊嚴相，如果沒這些內容，我們相就建立不起來。 那心不相應行法是一種抽象的概念。就那天我們談到的“得”，這“得”它是一個什麼行相呢?它這很不好說的，也講不清楚。它這種概念，它不是具體的，它是抽象的，它是假設的。假設說我得了什麼?假設說失去什麼?那實際上面，雖然說“心不相應行法”是假設的，但是跟“心法”，跟“心所法”，跟“色法”都是有關聯的，有聯系的，並且聯系還是非常地緊密。那這些心相也好，抽象的概念也好，都會影響到我們的生活，影響到我們的工作，影響到我們的思維，所以就要去了解。佛教講惑業苦，起惑就造業，造業就受苦、感果、受報。所有的這些都是自作自受——自己造作，自己受報，不是別人給我們的，是我們自己造作，自己受報。 能”跟“所”也都是我們自己的，但是我們常常會認為說，“能”跟“所”是主觀跟客觀。這個客觀在我們主觀上頭的反映，也就是說，“能”是我們自己，“所”也是我們自己。能變的是我們的心，所變的也是我們心上面所變出來的東西。也就是這個心就猶如鏡子一樣，你鏡子上面所顯現出來的形象，好不好?都是跟你這個鏡子有關系。你鏡子非常地明亮，他現出來的境界就非常地分明，非常地清楚;鏡子模模糊糊，你外在的境界再清晰，鏡子裡頭的境界也依然是模糊的。這是什麼意思呢?是說外在沒有善惡，善惡是在我們自己的心。反過來說，外在如果是一個窮凶極惡的人，我們以慈悲心、以善良的心來對待，我們也會變成善法;外在如果是一個非常好的人，非常有修行的人，那我們對他觀過的話，我們也變成惡法。這就是說三界唯心，萬法唯識，他跟我們的心的分別是有關系的。在一切的法上，都能夠體悟到他的真如，在一切的法上都能夠體會到一真法界。我們都是需要這樣子去認識我們的本心，如果從外在方面去分辯事物的差別相，那是世間法，不是佛法，是有為法，是世間的善惡、世間的是非、世間的得失、世間的迷惑，那跟佛法沒有關系，佛法不是這麼來看待的。 這就是說，世俗社會的名言體系是什麼?我們佛教的名言體系是什麼?不能搞混淆。如果把世俗的名言體系當成是佛教的，這個問題就很大。而且說把我們佛教的名言體系用到世俗社會上面去，一樣也不行。因為我們到廟裡頭主要的目的是修道，所以我們的動機、目的、心態是這樣的一些心態，這樣的一種目的。那世間上面的人不是為了要修道，人家為了要生活，為了要工作，為了要發展事業，他所追求的東西都是有為法方面的成就，物質方面的成就。它不一樣的，目標不一樣，方向不一樣。 但是我們常常會把名言當成是實有的。不知道名言的目的是為了讓我們看到真如，證到真如。把名言當成實有，這是很可怕，又是另外一種執著。也就是把文字當成是佛法，把佛經上面的概念當成是真如，當成是法性，當成是我們自己的本性。沒有真正了解到說，這些名言也是假名安立的，要讓我們悟到無我，要讓我們悟到我們自己的本性，要讓我們體會到真如，這才是對的。我們自己的心是一個生滅的心，是一個虛妄的心。本來我們以生滅心、虛妄心來看肯定就是錯的，就是你看的佛經也是錯的，在分別嘛，怎麼樣是對呢?它是要聞思修，思維修才是對的，要真正根據佛經，根據善知識的教授原話，原原本本聽聞，准確無誤，然後去觀想，然後去思維，它才不會錯。如果不是這樣子的話，我們聽到一句佛經的名詞，用種種世間的名言的體系去演繹，就是自己隨便去解釋一通。這個佛經的名詞，這個法相和我們自己下面的解釋是了不相干的，也就是法相目的是讓我們要看到諸法的實相，那麼我們如果不會在這個法相上起觀照、來通達，只有離實相越來越遠。 學誠法師《大乘百法明門論》第十三講第2節 講於北京龍泉寺德塵居 2009年6月11日
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