民國三十二年在重慶慈雲寺開示
侍者惟因筆錄
今日諸位發心來歸依三寶,老衲甚為欣慰。諸位遠道過江來此,無非希望得些益處。但若想得益,自須有相當行持,如徒掛空名,無有是處。諸位須知現既歸依,即為佛子。譬如投生帝王之家,即是帝王子孫。但能敦品勵行,不被擯逐,則鳳閣鸾台,有分受用。自今以後,須照佛門遺教修持。要曉得世間萬事如幻,人之一生,所作所為,實同蜂之釀蜜,蠶之作繭。吾人自一念之動,投入胞胎,既生以後,漸知分別人、我,起貪瞋癡念。成年以後,漸與社會接觸,凡所圖謀,大都為一己謀利樂,為眷屬積資財,終日孳孳,一生忙碌,到了結果,一息不來,卻與自己絲毫無關,與蜂之釀蜜何殊?而一生所作所為,造了許多業障,其所結之惡果,則揮之不去,又與蠶之自縛何異?到了最後镬湯爐炭,自墮三途。所以大家要細想,要照佛言教,宜吃長素,否則暫先吃花素。尤不可為自己殺生,殺他之命,以益自己之命,於心何忍?試觀殺雞捉殺之時,彼必飛逃喔叫,只因我強彼弱,無力抵抗,含冤忍受,積怨於心,報復於後。以較現在武力強大之國,用其凶器,毀滅弱小民族,其理正同。諸位既屬佛子,凡悖理之事,不可妄作,佛法本來沒甚稀奇,但能循心順理,思過半矣。許多人見我年紀虛長幾旬,見面時每有探討神通之情緒,以為世外人能知過去未來,每問戰事何日結束?世界何日太平?其實神通一層,不但天魔外道有之,即在鬼、畜俱有五通,此是性中本具,不必注意。我們學佛人,當明心見性,解脫生死,發菩提心,行菩薩道。從淺言之,即諸惡莫作,眾善奉行。不但不可損人利己,更宜損己利人。果能切實去做,由戒生定,由定生慧,一切自知自見,自不枉今日歸依也。
方才有幾位詢問楞嚴經意旨,茲乘大眾在此機緣,略說概要。此經原有百卷,而此土所譯,只有十卷。初四卷示見道,第五、第六等卷示修行,第八、第九卷漸次證果,最後並說陰魔妄想。阿難尊者為眾生示現詢問,而佛首明諸法所生,惟心所現。因阿難尊者見佛三十二相,如紫金光聚,心生愛樂,佛問其將何所見?阿難尊者白佛言:“用我心目,由目觀見,如來勝相。”佛問:“心目何在?”阿難尊者白佛言:“縱觀如來,青蓮華眼,亦在佛面,我見觀此浮根四塵,只在我面,如是識心,實居身內。”佛告心不在內,不在外,亦不在中間,若一切無著,亦無是處。諸修行人,不能得成無上菩提,皆由不知二種根本,一者無始生死根本,則汝今者與諸眾生,用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃,元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸眾生遺此本明,雖終日行而不自覺,枉入諸趣。應知諸法所生,惟心所現,一切因果世界微塵,因心成體。而一切眾生,不成菩薩,皆由客塵煩惱所誤。色、聲、香、味、觸、法為六塵,眼、耳、鼻、舌、身、意為六根,是為十二處,加眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識為十八界。另地、水、火、風為四大,再加空大、見大、識大為七大,合為二十五數。由二十五位賢聖分別自陳宿因,入道途徑。至於六道輪回,YIN為其本,三界流轉,愛為之基。阿難尊者為眾生示現,歷劫修行,幾難免摩登伽之難。所以示罪障之中,YIN為首要,因YIN損體,遂殺生補養,而盜妄等惡,亦隨之而生。阿難見了如來三十二相,如紫金光聚,對摩登伽之美色,而不愛樂。男子見了女子或可觀想自己亦作女子,女子見了男子,或可觀想自己亦作男子,以杜妄想。自己終日思想,確可轉移心境。譬如我從前幼時在家垂辮發,衣俗衣,終日所觸所想無非俗事,晚上做夢,無非姻親眷屬,種種俗事。後來出家所作所思,不出佛事,晚上做夢,亦不外念佛等等。
至蔥、蒜五辛,不可進食,為免助長欲念。所謂除其助因,修其正性,更加精勤增進,自能漸次成就。更須自己勤奮,不可依賴他人。阿難尊者以王子佛弟,捨其富貴,出家從佛,希望佛一援手,即得超登果位,讵知仍須自己悟修,不能假借。不過吾人如能發心勤修勿怠,則由十信、十住、十行、十回向、以至十地,亦自得步步進益,以達等覺妙覺。而三界七趣,無非幻妄所現,原本不出一心,即一切諸佛之妙明覺性,亦不出一心,是以心佛眾生,三無差別。香嚴童子可說即是我鼻,憍梵菩薩可說即是我舌,二十五位聖賢因地,雖有不同,修悟並無優劣。不過現在時機,發心初學,似以第二十四之大勢至菩薩,及第二十五之觀世音菩薩,二種用功方法或更相宜。觀世音菩薩於阿彌陀佛退位時,補佛位。而大勢至菩薩,則候觀世音菩薩退位時,補佛位。大勢至菩薩以念佛圓通,吾人學習,應念阿彌陀佛,都攝六根,淨念相繼,得三摩地。因十方如來,憐念眾生,如母憶子,若子逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠。若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛。至於觀世音菩薩,則從聞思修,入三摩地,上合十方諸佛,同一慈力,下合六道眾生,同一悲仰。若遇男子樂持五戒,則於彼前,現男子身,而為說法,令其成就。若有女子五戒自居,則於彼前,現女子身而為說法,令其成就。如是或現天人,或現聲聞、緣覺以至佛身,所謂三十二應,以及十四無畏,四不思議。經無量劫,度無量眾生,眾生無盡,悲願無盡,諸位善體斯意可也。