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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：《金剛經》第086集
請掀開經本二百零七面，第五行。 【佛與具足色身同說，明因果非虛。如來與具足諸相同說，明性相一如。】 這是從經文裡面看到，文字是很簡單，詞句不多，可是它含的意思非常的深廣。「佛」是從相上說的，「如來」是從性上說的。佛與具足色身，這裡面就顯示出果報是真實的。「佛」是覺的意思，圓滿的覺悟。圓覺是因，所感得的色身就是果報。前面曾經跟諸位同修說過，我們希望有好的身體，健康的身體，有好的容貌，有好的精神，這些真正的因緣都是清淨心。清淨心就是覺心，所以感得具足色身;具足色身的意思，就是沒有一絲毫的缺陷，圓滿的色身。如是因感如是果，因果不虛。如來與具足諸相同說，這個意思是顯示性相一如。如來是性。具足諸相，以我們一般的講法，佛有三十二相八十種好。相好光明是事相，如來是本性，所以這是顯示出性相一如，性相不二，顯這個意思。下面說： 【言是名，令其不可執異。言即非，令其不可執一。】 不一不異，前面說過很多，這是《般若 經》裡面最重要的一個概念，學般若 的人不能不知道，不能沒有。如果沒有這個概念，換句話說，縱然是修學般若 ，也得不到般若 的受用;這句話的意思就是：也不能夠開智慧。你要真正開智慧，要懂得不一不異的道理。說「是名」，是從相上講;「即非」，是從性上說，從體上說。但是都不能夠執著。為什麼?前面說過，世出世間法，包括佛法，都是因緣所生，因緣所生之法，當體即空，了不可得。所以不但相不可執著，性也不能執著，執著就錯了。 【不執一異，是為圓見。】 圓是圓滿，沒有缺陷。諸位仔細去思惟、去體會，為什麼一切不執著就叫圓見?圓見就是如來五眼圓明。凡夫、二乘、權教菩薩，雖然說心清淨，還不是究竟的清淨。凡夫執著有，也就是執著相;二乘執著空，也就是偏重在性上;權教菩薩執著在中道，兩邊不立，他有個中道。所以都不是究竟，就是他心裡還有念頭。念頭無論是粗念，無論是細念，無論是微細念頭，都是障礙。所以你見性不圓，你的知見就不圓，必須要統統捨得干干淨淨，心裡面絲毫的執著都沒有，這個時候你的知見就圓滿了。 【見圓則知亦正，知正則見亦圓。】 「正」就是經上常講的正知正見。你所看的完全是正確的，沒有絲毫錯誤，這叫正見。由此可知，正見跟圓見的意思很接近，圓是圓滿，正是正確。 【若知一切法莫非緣生，這個很重要很重要，則見一切法不一不異。】 見到一切法緣生，不一不異就見到了。不一不異是諸法實相，也就是說，一切法的真實相，我們講真相。「不一」是從相上說的，這一點我們還要重復的提一提，才知道什麼叫不一。眼前我們所見的一切色相，我們舉這個例子來說。其實我們講相，一定要包括六根、六塵。我們舉一個例子來講，像眼前我們看到這一朵花，我們注目仔細去觀察，似乎這個境界存在，真的存在我們面前，其實事實不是如是的。今天科學家所說的，比我們佛經講的還要微細。我們佛經裡面說的，一剎那九百生滅，我們所觀察的，乃是現象生滅的相續相。諸位要知道，一切法它是個生滅相，生滅相哪裡會有一?我們看這朵花，這朵花已經是無數個現象在相續，我們看的是相續相。 這個意思如果一下體會不到，我們另外舉一個例子。像我們看電影，我們看電影的銀幕，銀幕裡面也有動作的、也有靜態的。銀幕裡面的人都會走動，銀幕裡面那個場地好像不動，那個房屋好像沒有動。其實那些房屋跟人物是同樣都在動，為什麼?放映機後面的底片，那個鏡頭是在開合，開一次放一張膠片，關起來再開，放第二張。因為它放的速度太快，實在講也不算太快，一秒鐘二十四張;換句話說，一秒鐘二十四個連續的相，我們已經沒有法子感覺它是假的，好像是真的，一秒鐘二十四個相續相。所以你要知道，凡所有相皆是虛妄，一切相都是相續相，生滅相續相，不是真的。包括我們的身體，也是生滅的相續相。這個現相，一秒鐘不只二十四個相續。照佛經，佛經是隨順眾生說，世尊這個話是隨順俗谛而說的，就是隨順我們眾生知見來說的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。照這個說法，一秒鐘應該是兩個十萬八千次，也就是二十一萬六千次的生滅相續相。所以我們以為一切的境界相都是真的。 《楞嚴經》上雖然說：「當處出生，當處滅盡。」這個當處我們體會不到。到我們稍稍明白了，我們聽到佛這兩句話，點頭了，一點都不錯，確確實實當處出生，當處滅盡。那個當處，實在講無法形容，我們今天講時空，極短的時空。這是讓我們了解不一，絕對不是一個相。我們坐在這裡看任何東西，不要說看一分鐘，看一秒鐘，不是一個相，是許許多多的生滅相續相，要明了這個道理，要知道這個事實。如果你明白了，你肯定了，你對於所有一切萬相，你自然就放下了，自然就不生執著。為什麼不生執著?因為當體即空，了不可得。不但不執著，想都不去想它，想它叫打妄想。不可以執，也沒有必要去執;不可以想，也沒有必要去想，人的心才清淨，他才真的看破。雖然一切現象是一個生滅相續的現象，但是能現現象的體是真的，不變的自性，真性，那個東西不變，這就是一切相也「不異」。不但體性不異，實實在在說，變成現象最基本的東西也不異。 現代的科學發展，可以說兩個趨向：一個是向無限的太空去發展，可以說這是往大的地方去，無限大;另外一個方向，往小的發展，研究基本的物質是什麼。一切萬物基本的物質是什麼，找這個東西，從分子找到原子，原子找到電子，電子找到中子、質子。現在知道質子、中子還可以分，他們稱之為叫基本粒子。基本粒子是不是還能分?科學家都認為，如果科學技術再進步，大概它還是可以分的，這是講最小的。但是現在分到基本粒子，已經觀察到了，所以有一派科學家認為，它是一種波動的現象。這個跟佛法講的，愈來愈接近了。 佛告訴我們，這一切萬法從什麼地方來的?「一念不覺，而有無明」，這麼來的。法相宗裡面講的，「無明不覺生三細」。無明就是波動，非常微細的那個念頭在動念。那種微細的念頭在那裡動，我們凡夫決定覺察不到。佛經裡面講，到什麼時候你才能覺察到阿賴耶識裡動的狀況?佛給我們講，八地菩薩，很深的定功，在那麼深的定功裡面觀察到，阿賴耶識在動，那個就是無明，那個就是不覺。七地以前都沒有見到，都沒有發現，聽說而已，像我們現在聽佛在經上講的而已，自己沒有能夠覺察到。我們能覺察到的，這個心裡頭起心動念，很粗很粗，粗心大意我們能覺察，微細的念頭自己不能覺察。但是它的體是真性，不異。最初一念才動，微細的動，那個也不異。所有一切法都是無明變現的，三細相：無明業相、轉相、境界相，境界相就變成物質，物質就現前了。用現代話來說，轉相也叫見分，是精神的一部分。我們今天把一切生物，分做精神部分跟物質部分。境界相就是相分，相分是物質的部分。見相同源，同一個本體，這個體叫自證分。自證分就是此地講的真如本性，這是同的，這是不異。 說不一不異，才把事實真相完全說清楚了，完全都說出來了，這是般若 的精華，這是真實的智慧。你不能夠通達，不能夠深深的體會，你當然放不下。我們今天所謂看不破、放不下，原因在哪裡?事實真相沒搞清楚。事實真相果然搞清楚，哪有放不下的?自然放下，不需要人勸。世尊當年在世，用二十二年的時間來講般若 ，有他的道理在。從二十二年談般若 ，我們也能深深體會，眾生放下不容易。所以佛要花這麼長的時間，讓你了解事實真相，你才甘心情願肯放下。放下之後，心裡頭沒事了，這才能入法華的境界。法華是一乘因果，所謂成佛的法華，才入這個境界。 【不異不妨不一】 不一跟不異，也就是性相沒有妨礙，性不妨礙現相，相決定不妨礙真性。清涼在《華嚴》上跟我們講「無障礙的法界」，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這就是不異不妨不一。 【故本一如也，而緣生諸法。不一不礙不異，故雖諸法也，而皆是一如。】 這也是解釋前面經文上所說的，「如來者，諸法如義」。諸位同修如果從本經一開端你就來聽，你沒有中斷，我相信你能夠體會到，《金剛經》後面的確是很深。前面聽起來好像還能夠懂，後面是真難懂。字字句句裡面含的很深的意思在，但是很有趣味，一定要很冷靜去體會。體會少分都有用處，對我們修學有一定的幫助，幫助我們看破，幫助我們放下。實在講，幫助我們破迷開悟，幫助我們離苦得樂，幫助我們現前的生活更幸福、更美滿、更快樂，這個一點都不假。 【佛說緣生之要義】 要是重要、是精要、精華。 【令知世出世法一切皆空，惟因果不空。】 世出世法確確實實是緣生之法，當體即空。為什麼說因果不空?一切法空，因果當然也是空的;因果確確實實不空。剛才說過，體性它會現相，所現的相剎那生滅，所以這個相是空的，當體即空。所現的這個相，它不是一個相，相會變，它會變成十法界的相。為什麼會變十法界的相?因緣在支配它，因緣在主宰它，十法界的相是果，現的相是果。由此可知，因果的確不空，果上現的相是空的，因果這個事理不空。 【所以因果可畏。種善因必得善果。】 這是佛在本經前面教給我們，「應無所住，而生其心」。無住就好了，就沒事了，為什麼還要生心?就是因果不空。佛教我們要生無上菩提心，佛教給我們要生覺心，也就是此地講的善因善果。何必要生惡心，何必要變三惡道的惡果?由此可知，不但是六道，連十法界的主人公，是自己。其他宗教裡面講造物主，造物主是誰?造物主是自己，就是自己的念頭。你一個善念現善境界，一個惡念現惡境界，十法界依正莊嚴從心想生。這個道理講得很透徹、很清楚，因此我們對於念佛法門深信不疑。有人說，我們修淨宗的同學，念一本經不會成就，念一句阿彌陀佛不行!你聽了怎麼樣?如果你沒有智慧，聽他們一說，覺得滿有道理;如果你有智慧，聽了之後則哈哈大笑。為什麼?一切法從心想生。我心裡想佛就成佛了，那一部經怎麼不行?一句阿彌陀佛怎麼不行?不但行，決定行!念佛成佛，念佛是因，成佛是果，念菩薩成菩薩。所以不會念的，念得很多，念得很亂，結果他什麼都成不了，因為太亂了，不能感一個純正之果。他念得太雜，念得太亂，這是我們常講的功夫不得力。要想功夫得力，一門深入。 菩薩修學六大綱領當中，精進，六波羅蜜，精進是什麼意思?精是精純、精一。一才精，二就不精，你要明白這個道理。精一，心才得定，後面是禅定，這個不可以不知道。禅定不是每天盤腿面壁，每天盤腿面壁的禅定沒用處。禅定是在日常生活當中，禅定是在我們自己每天工作之中，禅定也在我們生活應酬當中。外不著相，內不動心，那就是禅定。不起心、不動念是定，不分別、不執著是慧。定慧在哪裡學?在哪裡修?在哪裡完成?在日常生活當中。這不可以不知道，決定不能誤會。知道因果不空，他決定是斷惡修善，不但不做惡事，他一個惡念也不會生。這就是所謂菩薩畏因，眾生畏果。 【一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因勝果必勝。】 天台大師講，天台講三觀，一切法當中，即空、即假、即中，他講空假中三谛。空是講體性，體是空寂的;假是講相，假相，相是假的。為什麼說相是假的?佛法對於真假，它有一個簡單的定義，佛為我們說，凡是會變的就是假的，不會變的是真的。這個簡單的定義，我們用它來觀察一切法，就會開智慧。一切動物有生老病死，那會變，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。那就說明了，所有一切法不外乎這三大類，這三大類的法都是有變化的，都不是不變的，所以這是假，相都是假相。空不變，空因為沒有相，它不變，所以空是真的，性空是真的。性是真的，相是假的。假相是從真性裡面變現出來的，所以相就是性，性就是相，性相不二，要明白這個道理。就像前面舉比喻「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金，一樣的道理。所以明白人見相就是見性，他不取於相，如如不動。因為有假相，性它會現相，所以因必有果。這個相為什麼現十法界的相，為什麼現種種不同的相，這個就是因緣果報。 「因勝果必勝」，勝是殊勝。最殊勝的因，無過於念佛，念佛之因無過於念阿彌陀佛。這是世尊在《無量壽經》上跟我們介紹的，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所以念佛沒有超過念阿彌陀佛的。一般人雖然天天念阿彌陀佛，為什麼不靈?不靈的原因是口裡念阿彌陀佛，心裡面胡思亂想，所以才不靈。也就是說精進，他不精，每天幾千聲、幾萬聲，像是有進步，但他不精;他那個佛號裡頭摻雜著許許多多的妄念，這是他念佛不靈了。如果他能專一的去念，念阿彌陀佛，什麼都不想，那個功夫不得了。我們在《往生傳》裡面看到，有的人念一天，把阿彌陀佛念來了;有的人念兩天、三天，阿彌陀佛念來了。為什麼那麼靈?沒有雜念，專心念，那個感應就快速，感應真實。雜心就壞了，你看覺明妙行菩薩所講的，念佛最忌諱的就是夾雜。不但世法不能夾雜，世法是名聞利養、是非人我，這個東西不能夾雜，佛法也不能夾雜;我不夾雜世法，摻一點佛法行不行?不行!佛法也不能夾雜。念阿彌陀佛專念阿彌陀佛，裡面還夾雜著觀音菩薩就壞了。觀音菩薩夾雜不得，夾雜怎麼樣?你二心，你不是一心。又想阿彌陀佛，又捨不得觀音菩薩，這個東西麻煩大了。有人顧忌還很多：「我念阿彌陀佛，觀音菩薩不念，觀音菩薩會怪我。我有難，觀音菩薩不來救我。」他打這個妄想，你說糟糕不糟糕!其實我們一定要曉得一個道理，一切諸佛菩薩心是清淨的、平等的，沒有分別，只要你功夫得力，沒有一尊菩薩不照顧你。你不找他，他也要照顧你。為什麼?感應道交，彼此都是清淨心、平等心、大慈悲心，他就感應了。理跟事都要清楚，所以因勝果就勝。 我在講經的時候曾經說過，說了有一些人不相信，我講上上根人一生是依靠一部經，上上根人。我不說別的，咱們修淨土的，一生依一部經，依《無量壽經》行，依《阿彌陀經》也行。淨土有五經一論，隨便依哪一部都行。為什麼?一部經是精進，如果你說一部經太少，恐怕還不夠，再多找幾部好了，那是淨宗的五經一論，六種，你依六種。六種，說老實話是中根，中等根性，不是上上根，你的成就決定不如上上根，你學六樣東西決定比不上學一樣的。諸位要仔細去想想，學一樣他專精，學六樣他心已經分掉，他的力量已經分散，怎麼能跟那個人比!如果說六樣還太少，要學個十樣、二十樣的，淨宗東西還有，《印光大師文鈔》分量不少，《蓮池大師全集》、《蕅益大師全集》分量都很可觀。那叫下等根器，往生有沒有把握不一定。中等人往生可以說有把握，如果搞成十幾樣、二十幾樣，可以說往生沒有把握;看你臨終的時候緣分，要看那個時候，看緣分了。為什麼?心太雜，心太亂。如果說是超越淨土宗之外的其他教下都想涉獵涉獵，往生沒希望了。他要作佛學家，要作大通家，那個果報是繼續不斷搞六道輪回，就這樣子，這個虧吃大了。 今天不但是我們學教要專精，弘法利生同樣一個道理，也要專精。需不需要建大道場?不需要。道場建大了，開銷大，那麼大的開銷，你一天到晚就被這個道場累贅，被道場拖垮;你不得不拉信徒，不得不想方法找錢維護這個道場，你這個心已經散亂。你心裡面佛菩薩統統沒有了，今天想這個信徒，明天想那個人有錢，搞這個，哪裡還會想佛菩薩?都不想了。你想的是什麼?貪瞋癡。道場愈大，貪瞋癡愈嚴重，將來果報到哪裡?到阿鼻地獄去了。我講的都是實話，都是事實，雖然很不好聽。 今天科技發達，我們利用科學技術來做弘法利生的事業，我們把經教、把佛法送到每一個人家裡面去，這個多自在!所以今天道場，有很多人問我，我只要有一間小房間就夠了，錄像機往前面一架，聽眾兩個、三個就行了，錄影帶傳播到全世界。現代科技日新月異，國際電腦的網路，最近一些同修來告訴我，他們把我的一些資料也送到網路上去了。來告訴我，全世界有五千萬個單位可以收得到。我們在家裡講兩個鐘點，全世界有五千萬個單位可以收得到，我何必要這個講堂?以前是沒有辦法，聽眾多了，沒有講堂不行。現在不要了，干這個事情累贅，勞民傷財，自己還要去煩心，有智慧的聰明人不干。一間房間就可以把佛法弘遍到全世界，不向聽眾收一分錢，你說這個多痛快、這個多自在!這個說明因果不空，因勝果必勝。 【以即空故，所以因果雖勝，亦行無所事。】 因果雖然不空，但是因果所顯示出來的相，還是當體即空，了不可得。佛菩薩事要照做，天天要做，講經說法天天要講，念佛修行天天要干，因果不空。雖然天天干，心裡面干干淨淨，若無其事，這就對了，與《金剛經》上所說的離相離念完全相應。這就是空有兩邊不著，這就是深明因果;真正明了因果，不是撥無因果。 【佛說一切法緣生，意在明其本不生也。】 這個意思更深，確實這是八地以上的境界了。這個話很難懂，但是我們聽得耳熟，回向偈裡頭常念「花開見佛悟無生」，無生就是一切法本來不生。佛說一切法緣生，緣生跟本來不生有什麼關系?其實關系太密切了，我們是粗心大意，沒聽懂佛的意思。緣生就是無生，緣生是幻有，「幻有非有，真空不空」，這個話我們曾經聽過，幻有非有、妙有非有，妙有就是幻有，就是假有，真空不空，這兩句話是一樁事情。《心經》裡面我們常常念到，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。色是有，就是幻有、就是妙有，緣生的;空是自性，性相不二，性相一如。性本不生，相哪裡會真有?你真正了解一切法緣生，你就能明了無生法忍的意思。什麼叫證得無生法忍?也就是說，真正了解一切法緣生的人，就證得無生法忍，肯定一切法無有生滅，這是見到一切法的真實相。在《仁王經》裡面佛告訴我們，這是七地菩薩以上的境界，無生忍的菩薩，七地是下品，八地是中品，九地是上品，這三個位次的菩薩證無生法忍。證無生法忍，真正明了一切法緣生的理與事，理論與事實。 【若二六時中，世法亦隨緣做，出世法正隨緣起。卻一眼觑向一切法本不生處，看之。(看，即覺義、照義，了了明白也。)】 這一句它的意思：世法跟出世法是一不是二。如果是二，不一不異就講不通;如果是二，諸法如義也講不通。世法跟出世法是一，世法跟佛法是一。為什麼要說個世法，要說個出世法?實在講，這裡面那個消息很明顯，覺了就叫佛法、就是出世法，迷了就是世法。法是一個，就是覺迷。穿衣覺了，穿衣是佛法，是出世法;迷了，穿衣是世間法，是六道輪回法，就是一個覺迷。吃飯，覺了是佛法，是出世法;迷了，就是輪回法、六道法，就在覺迷，這個不能不知道。所以說是二六時中，就是一天到晚，二十四小時，世間法隨緣做。注意隨緣，不要攀緣。隨緣是一切都能夠恆順眾生，一切能夠隨順環境，順境也好，逆境也好，隨緣，沒有選擇的，沒有挑剔的。如果在裡面有選擇、有挑剔、有好惡，那就錯了，那是攀緣，不是隨緣。隨緣講得圓滿一點，就是我們在一切世法之中，生活也好，工作也好，待人接物也好，真正能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就是隨緣。《金剛經》後面教給我們，「不取於相，如如不動」，這是隨緣。由此可知，隨緣豈不就是出世間法?一切法裡頭無住生心，一切法裡面「不取於相，如如不動」，這哪裡是世間法?不但超越六道，而且超越十法界。可見得世法就是出世間法，出世法隨緣起。 這個地方，你慧眼開了，法眼開了，所謂是你看破了。怎麼看破?一切法不生不滅，一切法本來如是。就像佛在《法華經》上說：「是法住法位，世間相常住(不壞)」，這是無生法忍的境界。所以這個地方的看，不是叫你眼看，不是用眼識去看，不是分別、不是思惟想像，這個「看」是覺，用這一個字做代表。六根接觸外面六塵境界，一接觸就叫「照」，就明了，接觸就明了。明了是什麼?明了不一不異，明了緣起性空，明了因果不虛。如果在日常生活當中，六根接觸六塵境界，果然有這樣覺照的功夫，你再要肯念佛求生淨土，決定得生。不但得生，你的品位還相當高，絕對不在中下品，《無量壽經》上講的上輩往生有分。覺，覺的相， 【亦不自以為能看】 如果覺得我覺悟了、我明白了，可惜這個人又糊塗了。為什麼?他又起心動念了。你看，又有我見了，我見、人見、眾生見、壽者見，一個見起來，四個見都起來了;又著了「我相」。四相四見具足，還是六道凡夫。注解裡頭江味農居士講得很好，前面我們讀過，「大而化之」、「若無其事」，這個兩句很有味道。我們的心量要大而化之，對於任何人與事，不要去計較，沒事!何必計較。這個人怎樣，那個怎樣，沒事!不必去計較，心要大而化之。心裡頭若無其事，干干淨淨，雖然修行，雖然覺照，還是若無其事，這個人真的覺悟了。如果還要有計較，心裡還有事還放不下，這不行。我們無量劫來過錯就在此地，希望這一生不要再犯這個過失。古人所謂：「天下本無事，庸人自擾之。」這兩句話有很深很深的哲學道理在。確實沒有事，事從哪裡來的?都是你妄想分別執著來的。你要把妄想分別執著打掉，哪有事?沒事!沒事才自在，沒事才真有福報，真有福氣，隨遇而安。天下動亂，他不亂;天下不安，他平安，你說這個多幸福!這幾句文裡頭意思很深。 【但於世出世法，正隨緣時，正如是看。正看時，正如是隨緣。可許他是個伶俐漢。】 伶俐漢是中國古代禅宗贊歎上根利智的人，也就是明心見性，這樣的人才稱他作伶俐漢。也就是說他在一切法裡面得大自在，他真的覺悟，得大自在。底下這幾句話好，把他自在的樣子說出來了，把他自在的理由說出來了，這正是我們要學習的地方。 【內三際心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。】 這句話講得透徹，講得徹底，講得圓滿。內三心不可得，能執不可得，不但能執著的、能打妄想的東西不可得，你拿什麼打妄想?能打妄想的東西不可得，那妄想當然不可得。能分別的不可得，能執著的不可得，能憂慮的不可得，能牽掛的也不可得，你還搞什麼!你要曉得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，一切能得的不可得。外面一切境界相，因緣生法，我們這次講席說過很多遍，所謂因緣生法，就是一切現相都是剎那九百生滅的相續相而已，當體即空，了不可得。內外都不可得，你得個什麼?沒事! 我在此地住一個小房子，是一位居士的。門壞了，今天找一個人來修門。他告訴我，門要修堅固一點，怕人來偷東西。我說這裡沒有東西，都是經書，都是結緣的，誰要誰拿去，沒東西偷，沒有東西!要知道一切不可得的事實真相。《心經》到末後說「無智亦無得」，這是世尊二十二年般若 的顛峰。般若 像一個寶塔一樣，這是寶塔的塔尖。世間人的大病就是這兩個，一個是求智，一個是求得;俗人求得，世間雅人、高人求智。智也沒有，得也沒有，佛法裡講真實智慧。以學經這個例子來講，我講的能聽懂的人不多，聽懂他就相信了。聽了懷疑，聽了否定，那他沒聽懂。我也跟諸位，到處講席有的時候我都會提到，因為有不少同修發心研究經教，好事情!經教要如何能得入?我告訴他一個原則：佛的經裡面都沒有意思;都沒有意思，你就不能在裡頭求意思，你求意思就錯了。我教給人求經教，怎麼求?老實念，不要求解。這個怎麼講法，那一段什麼意思，沒意思、沒講法，你就老實念，念到你心清淨，自然就開悟。開悟悟什麼?悟個無智無得，幫助你入這個境界。這個境界一入之後，這個經不用的時候沒意思，念的時候沒意思;如果有人來問的話，意思就出來了。意思是人家問出來的;不問，沒意思;一問，就有意思。一個人問一個意思，兩個人問兩個意思，無量人問無量個意思，這個妙不可言!這是真的，一點都不錯。所以般若 無知，無所不知，經沒有意思，無量義! 無量義你怎麼能求它的意思?同樣一部經，同樣一句經文，有無量種的講法，所以它是活的，它不是死的。一個意思一種講法，那是死的。你們看看每天報紙雜志那個文章，死的，它就是那一個意思，決定不會有第二個意思，死的。不像佛法，佛法活的，怎麼說都說得通。不一樣的人，他有不一樣的困難，同樣一句經文，全都解決了，所以經有無量義。無量義是起用，是起作用，我們常講後得智。我們要求的，求根本智，根本智是無智，這個道理很難懂。 佛在經上也有舉例子，哪一部經我記不得，這是早年，很早時候，初學佛的時候，看一些經典有這麼一個印象。曾經有人問釋迦牟尼佛，佛弟子當中，智慧第一是捨利弗，有人就向佛請教，捨利弗為什麼會有這麼大的智慧?釋迦牟尼佛並沒有解答，舉了一個例子，他說：你看到鼓沒有?他說：鼓，看到了，這個道場天天敲鼓，我看到了。鼓那個肚子裡頭是怎麼樣?空的，什麼也沒有。佛就跟那個人說：捨利弗那個心就像鼓一樣，什麼也沒有，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，那就是起作用。經典沒有意思，也像鼓一樣，它起作用的時候，人家怎麼問，你就會怎麼答，妙用無窮。 所以我教人，我是個過來人，我對於一切眾生非常愛護，希望你們都成就。你們都成就，我就省事，到處請講經，你們都可以去講，我就不要東奔西跑了，跑了這麼多年也很累，很想休息休息。我也希望你們講，我在下面聽，聽了我很歡喜。如何學?老實念，三個字，老實念。《金剛經》上說的次數太多了，「受持讀誦、為人演說」，這個我們念的遍數太多了，你就老實念。老實念還要老實去做。佛教我們無住，我們就無住，佛教我們生心，我們就生心;要照做，這才能開悟，才能開智慧。所以這個非常非常的重要。 無住生心，經上講得很具體，不住色聲香味觸法，法裡面有世間法、有佛法，世法、佛法都不住。我可以用它，我不執著它，住是執著，無住就是不執著，也就是講的若無其事，我用它。生心，生什麼心?要生利益一切眾生之心。佛在此地教我們生布施、持戒、禅定，生這種心，生六度心，生利益一切眾生之心，這就對了。這樣做，果然這麼做法，實在說真正肯這麼做的，就是像《彌陀經》上所講的，善根、福德、因緣成熟了。如果不成熟，他不可能這樣做。你看這個經典，每一部經末後，都有「信受奉行，作禮而去」;信受奉行，真正相信佛所講的話，受是接受、受持，受就是真正把佛的教訓去做到，這是信受奉行，那就是善根、福德、因緣三個條件都具足了。這樣的人，他才能得一切諸佛的護念，龍天善神的保佑，他得到，不求都得到，不念也得到。只要他功夫勤，這一生必定開悟。我們看古大德，《高僧傳》、《居士傳》裡面，看到那些人開悟。他為什麼開悟，我們為什麼不開悟?他具備了開悟的條件，我們想想我們沒有具備開悟的條件，我們聽了經，沒有依教奉行。人家聽了經，真的依教奉行，這就是開悟，證明他的善根福德因緣具足，我們善根福德因緣沒具足。為什麼?懈怠懶惰不肯去干，這就是證明我們的善根福德因緣沒具足，佛菩薩雖然慈悲加持，加不上。所以這個經真正有大利益。 【本師教我們這些抄直路的法門】 《金剛經》、《淨土經》都是抄直路，都是抄近路，一生當中決定可以成就的。像這樣的經典都不長，《金剛經》經文不長，《彌陀經》經文也不長，這些真是直截了當。《無量壽經》雖然長一點，比起其他經典還不算長。 【我們要直下承擔】 佛給我們了，傳授給我們了，我們要肯接受，接受過來要把它當寶貝，這個重要。什麼寶貝?救命的寶貝，是真的不是假的。無量劫來在生死輪回，苦不堪言，不能出去，今天得這個寶貝就可以出三界，就可以永脫輪回。《無量壽經》再加上《金剛經》，那還得了!永明的話講得有道理，「有禅有淨土，有如戴角虎。」我們今天把這句話換一換，有《無量壽經》、有《金剛經》，那比戴角虎還厲害，這是真的。這兩個法門合起來，確確實實利益無邊，廣大無有窮際。 【努力向前。普賢菩薩警眾偈雲：是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。】 這首偈，佛門寺院裡面每天的晚課都要念。每個人對這首偈都很熟，提起來沒有一個人不會念。雖念就像唱歌一樣，唱過去了，裡面什麼意思大概從來也沒想一下，就這麼唱過去。因此它不起作用，我們每天還是迷惑顛倒，一絲毫的警覺都沒有。普賢菩薩這四句話，對於我們是高度的警覺。一個人的壽命再長，活一百歲，活一百歲的人不多。一百歲有多少天?三萬六千日。要是給你一個日歷，一天撕一張，三萬六千張，很快就撕完了。我們每天家裡掛的日歷，每天撕一張，命亦隨減，有沒有這個警覺心?撕掉一張，我們壽命少了一天，幾個人有這個警覺?有這個警覺的人，這是覺悟的人。迷惑顛倒，顛倒在哪裡?他麻木不仁，他不覺悟，到死了他還不曉得，還不知道。一定要提高警覺，要曉得人命無常，然後真正抓住短暫的光陰，放下假的，要修真的。真的是什麼?老實念佛，求生淨土。在《般若 經》裡面開真實智慧，看破世間，放下萬緣，老實念佛，求生淨土，這個人是真正覺悟的人，徹底覺悟的人。要想往生，世出世間法要統統放下，不要有一絲毫顧慮。一定要曉得，一切法即空即假，一切法了不可得，你為什麼還要拼命在求得?這就錯了。那不求行嗎?不求，我明天能有飯吃嗎?明天還沒有到，你想這些干什麼，這打妄想!過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，你想明天干什麼!你命裡面有的自然有;命裡頭沒有的，怎麼打妄想也求不到，你說你這不叫冤枉!但是幾個人相信這個道理?幾個人相信這個事實?這個太難了。佛在經上講的，他也點頭，佛說的不敢不相信，可是他自己心裡頭那個疑團就是拔不掉。他就是不能接受，就是不能照做，還是拼命去求，疑根在;也就是沒有真正覺悟，沒有徹底明了。 我教初學的同修，你們想學佛，從哪裡入門?從《了凡四訓》入門，這不是佛經。我勸人先把《了凡四訓》念三百遍，遍數少了沒用處，印象不深刻，觀念轉不過來。所以要念三百遍，你的印象深刻，你會慢慢體會到裡面的道理：一飲一啄，莫非前定。《了凡四訓》真的要是通達體會到了，你對於世間法不會求了。患得患失的念頭沒有了，你的心會清淨，清淨心生智慧。命裡有的，該有，我不要求;命裡沒有的，怎麼求也枉然，那又何必去求?我自己學佛，實在講是得力於《了凡四訓》。我初學佛的時候，那個時候台灣的佛經非常缺乏，很不容易找到。在台北有一位朱鏡宙老居士，這是個虔誠的佛教徒，他找一些他的朋友，大家湊一點錢來印經布施，組織一個台灣印經處。我是有一個朋友介紹跟這個老居士認識，那個時候我們很年輕，二十幾歲，他看到我們非常愛護。他那裡印的佛經，他都會送給我，送我一本《了凡四訓》，教給我要好好的去讀，我讀了之後很受感動。我得力於《了凡四訓》的利益太多了，真正了解這個因果，剛才我們念過，因果可畏! 【若依舊拖泥帶水，雖日日看經聞法，曉得些理路，有何益處。】 這些話都說到我們學佛人自己身上的病痛，我們就是犯這個毛病。對於生死大事、六道輪回毫無警覺，沒把它當作一回事，這怎麼得了!每天研究經教，研究有什麼用處?不能斷煩惱，不能開智慧，不能了生死，不能出三界，有什麼用處! 【要防他所知障生，比煩惱障更壞。】 這兩句話，若不是過來人說不出。能說得出這兩句話，高度的智慧，絕非普通人。所知障是邪知邪見，邪知邪見之人比貪瞋癡還可怕。貪瞋癡墮三途，邪知邪見所造的罪業，不但誤自己，還誤一切眾生，那個果報在阿鼻地獄。我們不說別的，就以剛才這個例子來說，有一些人以為念一部《無量壽經》沒有用處，念一句阿彌陀佛不管事，勸你回頭，要念許多經，拜許多佛，拜許多菩薩，那是所知障，邪知邪見。你本來一門深入，要到西方極樂世界去作佛，他把你拉回來，送到阿鼻地獄，你說他的罪多重!他是不是有意的?可能不是有意的，他還是好心的。為什麼好心會做出這麼壞的事情?知見錯了，這個人認假不認真，信邪不信正，那就沒法子。所以，所知障的麻煩超過煩惱障。 下面這一大段經文，「約法施明體空」，這裡面分兩個段落，第一個段落是「明無法可說」。無法可說，這個意思我在前面都透出來了。前頭講《金剛經》難講，它的精彩都在後頭，後面拉到前面講就犯下，無法可說。所以我講的時候，我說這個經沒有意思，跟這個就很接近。經沒有意思，你研究意思干什麼!法無法可說，你有什麼好說的!再分小段「明聞者性空」，再分小段「明無法可得」。這個經文的意思很深，所以沒講經文之前先有一番交代;如果不詳細交代明白，這個經文很不容易體會。前面一大段注解，這是交代的話。 【於福德勝報之後】 前面是講財施，三千大千世界七寶布施，你所得的福報無量無邊，得福甚多。財布施之後，佛再接著跟我們講法施。諸位要曉得，財施是陪襯的話，重點是在法施;先用財施來做一個引子，然後接著法施。 【法施一大段文，正顯一切法皆是緣生。此一大段是約因說，以顯示緣生無窮，因果無盡之義。】 這些話必須要在講經文之前詳細交代，你讀這個經文，聽這個經文，才懂得它的意思，才能夠體會到它的味道。經文是從因上講的，從因上講，它的目的顯示緣生的一切法無有窮盡。我們以很淺顯的比喻，這一部經，經是法，你為一切眾生講經說法，經是一樣的。一部《金剛經》，釋迦牟尼佛當年講了，代代相傳，傳了二千多年，傳到中國、傳到外國、傳到全世界，傳到盡虛空遍法界，就這麼一本經。但是你要曉得，虛空法界有多少種類的眾生，眾生無量無邊，無有窮盡。對哪一類眾生，是哪一類的講法，講的各個不一樣，這裡頭就是無量義。無量義就是「緣生無窮，因果無盡」。無量義如何學法?學它裡頭的不變，不一不異，你學這個，這個東西掌握住，那就讀通了。無窮的緣生，無量的變幻，都不出一心，都不出自性，所以大乘法裡頭最要緊的是叫你明心見性。心現在不明，所以性見不到。心為什麼不明?因為有二障障住，二障就是前面講的煩惱障跟所知障。教你應無所住而生其心，無住破煩惱障，而生其心破所知障;二障破了，心性就恢復光明，心性裡面無量的智慧德能都現前了。除這個辦法之外，沒有第二個辦法能令人明心見性。《般若 經》是以明心見性為主，因此對於破二障非常重視;離相離念，離相離念是徹底除障的方法。我們今天講到此地。
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