我們現世讓自己不受貪的控制並去布施,用這些財富物質布施給那些需要他的人或者眾生,這是和眾生結善緣了。而如果做個守財奴,一分錢都捨不得用的人,他也不會用這些財物去幫助他人度過難關,更不會見到他人困苦艱辛而為此伸出援手。因果回旋之下,他自己遭受困苦的時候,也一定沒有人去伸手幫助。所以這個積累善行,和眾生結善緣,真正是你得利益,我得利益,大家都得利益的好事。這樣的好事不去做,反而積累財物捂出毛也不給人的,就是不懂得因果輪回的道理了。如果是學佛的人還是這樣做,那麼就是沒學懂佛法是什麼,也沒看明白佛陀要我們怎麼做,更沒弄清楚佛陀指給我們的路是什麼樣的一條路了。在這樣的情況下,說自己學佛是愚癡。愚癡什麼?愚癡於佛法就如寶山,旦能跟行,哪怕一念一瞬間,也會得無量無邊的法財利益,而不能跟,不能去行做,就算是佛陀在面前,也如草木一般,沒有信心。
用世間的東西來做福德,這個我們很容易理解。那麼怎麼用世間的東西來做功德呢?我們知道功德是出輪回用的,如古德說這叫往生錢,是往生極樂的門票了。那麼怎麼用世間的這些物質財富去做出世間的功德?這個問題就非常有趣了,如果以一個貪求的心去做,不管你做了多麼高大,多麼不可思議的事情,都是福德罷了,都是在和佛菩薩做買賣,都是花了這些錢財,我要去得到一個什麼利益,這其實就是做買賣了。做買賣的話,佛菩薩慈悲讓我們小賺一點,於是我們努力地去做這個小買賣,也可以有利益得到。而出世間的利益,不是這些小利益能比的。如經文中佛陀常常做的比喻,用整個世界那麼大的空間,裝滿了七寶貝,用來恆常地去布施佛菩薩,這個福德利益大不大呢?當然非常巨大了,因為沒有人能做到這樣宏大的事情。但是能在佛法中,且行一點,得到的利益就要比這個用滿世界七寶布施要大不知道多少倍了。於是這個且行一點是什麼?就是如佛所說,真的去那麼做一做啊。
我們人的慈悲比較狹小,叫做見悲。就是看到這樣的人可憐了,你能升起慈悲來,而看不到,聽不到,不知道這樣的可憐事情,就不會升起慈悲心來,所以這個慈悲是比較狹小的一個慈悲,和佛菩薩的廣大無極的慈悲是不同的。那麼佛菩薩的慈悲是什麼樣的?就是一切眾生都是自己的孩子,都是自己宿世的親人,都是不同經歷的自己,都是在執行不同任務的佛菩薩,於是他們努力幫助救度,就像父母對待孩子一樣,就像大富長者對待窮苦無依的流浪者一樣。
當我們去行布施的時候,是因為我們看到這個人需要,而自己又力所能及,所以去這樣做。如果這個時候,我們想:我這個布施是有極限的,只能在這個人身上,我願世界上一切苦難的眾生都能得到對應的布施,身心安樂。這個時候,同樣是來源於世間財物的布施,但是福德就轉為廣大慈悲的功德了。這個心念就不可思議了,佛菩薩也都是這樣的,都是用一點點的小事情,激發了對無量無邊眾生的慈悲菩提心行。
所以當六度也好萬行也好,擺在我們面前的時候,他們就是那樣的,誰都可以用,但是因為用心不同而有了巨大的差別。這個差別可能就是天地的差別,可能比這個差別還要懸殊,或許一個布施就是三惡道的貪心熾盛,而同樣一個布施,就是出三界輪回,成就菩薩的一個布施,這樣的布施才能叫做布施波羅蜜。因為這樣的用心,世間萬事萬物而有差別。