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悟顯法師:唯有如來才稱法王,釋迦牟尼佛才能堪稱法王

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  《法華經》:「迦葉當知。如來是諸法之王。若有所說皆不虛也。於一切法。以智方便而演說之。其所說法。皆悉到於一切智地。」

  叫著迦葉也同時叫著我們,所以講的「迦葉當知」也就是告訴我們應當知道,如來是諸法之王。這「王」有自在之義,於諸法中皆得自在,世間法、佛法他都能夠自在,都能解了、都能通達,而且能夠隨自意,亦復能隨他意,能夠自在變現,所以說為「諸法之王」。你們看現在有些人喜歡稱活佛、法王,那個頂多是尊稱而已,唯有如來才稱法王,釋迦牟尼佛才能堪稱法王。

  所以講的這個諸法之王,這「王」就是有自在義、無礙義,還有能夠一切諸法皆依如來而得建立,所以說為「諸法之王」。如來者,悟了心性。心性,從心所現一切諸法,所以說如來為諸法之王。那麼「若有所說皆不虛也」,所說的沒有虛妄,唯說一乘,所以故名不妄語。於一切法,對於一切的諸法「以智方便」,以般若智慧善巧方便而演說之。

  「其所說法」,如來所說之法皆悉到於一切智地。所以無論是顯說、是密說,長說、短說;或是身說、口說或意說,這身口意,如來身口意皆能說法;或放光,或動地,皆悉到於一切智地。這個「一」就是不二,一切就是廣博的意思。那麼寂而常照叫做「智」,以無住本立一切法名為「地」,所以叫一切智地,我們常講的,就是心性而已。如來說法就是要令眾生明心見性,到於一切智地,讓你知道心性廣博無礙,心性寂而常照,心性當體即空,照而常寂,所以叫入於一切智地。

  我們修行也是要入於一切智地,講經說法、流通正法也都是要令眾生入於一切智地,否則這個說法就叫戲論。契機跟契理兩者何者重要呢?契理最重要,因為眾生根機本來是佛,眾生心性與佛同俦,你只要以實相之理而開導,他常聽常聽,他業障就能消;業障消了,他就懂得修行。

  所以有人問永明延壽大師,他說大師為什麼只講大乘,只講一乘或是只講菩薩戒?為什麼不傳五戒、八關齋戒,講這些十善,這個人天之法?永明大師回答,他說你但說一乘,沒有任何過失。為什麼呢?你拿這個世間五戒十善,人天乘之法來教化眾生,就好像拿這個毒酒給人家喝,喝下去剛開始好像有飽足感,雖得一期之飽,終不免生死毒發,仍舊是生死輪回,所以你但說大乘即可,弘揚大乘就是如法。

  ◎摘錄悟顯法師佛學講座《妙法蓮華經今解藥草喻品第五》~

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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