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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
受過現代教育的人為什麼難以接受佛理
不接受佛理的原因很多，要而言之，不外不信和誤釋。 一、不信——源於知道的不深切 1.表面上一切迷信的行為不可解 佛教的特點，是尚理論而不迷信。然而為了修習上的方便，也有表面“似乎極迷信”的行為，如密宗持咒等。 其真正意義在用咒力(他力)引起自己的定力，而發揮妙用。倘不研究其內在的原因，自然不能了解其真意。 2.說佛法的人，不用現代的治學方法與用語，因而不易被接受，並致認為迷信。很多的人，對佛理不明白， 或對所謂“迷信”行為有所懷疑，就詢於僧侶或教徒;他們裡面，或有不通達近代治學方法的人，其對佛理 的解釋，自亦難以現代語言思想來作表達的工具。其結果將引起“迷信”，與“不了解”的結果以致不易使 人接受。 3.經文難解 曾受現代教育而虛心求解的人，對佛理既懷疑，又不能從一般僧侶或居士(在家學佛的人)處獲得滿意解答， 不得不求諸佛經。豈知經文深奧難懂，非深通古文者，不易求解。又因佛經是記載釋尊昔日四十九年內，在 不同的環境下，對不同的人，所解釋關於佛理的意義與事實，因人而教，因時而教，因地而教;加以佛經展 轉印傳，文字的錯誤日久可能發生，為求永久保持佛的真理計，不得不多說不同的經，多寫不同的論。但此 並非有不同的真理。真理只一個，而說法不同，入手不同，觀點不同。設有失傳者或錯誤者，由其他經典不 難對證，因此或可不失真理。故經論至今凡數千卷，各種經典的說法有時不同，用意也不同，若不總覽多卷 ，勢不能得其真意。如此數千卷，究應先由何卷入手，選閱那幾卷，即或已選出，真意能否領悟，也成問題。 使有心人徒呼奈何。蓋有知識的人，無法盲目接受一種理論。 二 一般人對佛教的誤解 1.某種宗派僅流傳佛法的一部份 經典既如上述為記載某一定環境一定對象的文章，著重點不同，理解者自難免有感到不完全之處。但佛說： “我所說法，如爪上塵;所未說法，如大地土。”又說：“世間一切微妙善語，皆是佛法。”是則世間的真 理本來如是，也永遠如是，與佛的說法與否，或與人的是否接受佛法，根本無關。釋尊不過啟發說明世間有 真理和如何能達到求真理的途徑。以各人環境不同，觀點不同，理解能力不同，資質不同，雖真理則一，而 勢不能不“殊途”，方能使各樣的人“同歸”。蓋佛願任何人均能趨向真理，不願有一部份人，因受求真理 之方法的限制而失此良機。各宗各派的成立，乃基於此理。各種宗派，因對象的不同，內容懸殊，沖突自屬 意料中的事。而本意原理—真理，固不變異。於是一部份人誤解佛法的表面自相矛盾，甚至不知究何所雲， 究何所事。實則因其自身觀點不對，而致誤解佛法;又或所遇見的宗派，只能代表佛法的某一面。如目前沖 突最烈的重自力重他力兩派，就是一例： 重自力派：重自力派如禅宗，輕外表而重內心，曰：“修證在一心”，謂學佛不艱難，人人皆可成就， “只用此心。直了成佛”。一念覺即佛，一念迷即凡夫。 重他力派：重他力派如淨土宗，不但信仰釋尊，而且信仰佛所說的經，推行佛法的人，及佛所口述的其 他境界佛國。對神奇之事亦所深信，如西方極樂世界及無量壽佛等，因而有許多形式的修持，希望獲得彌陀 的攝受而往生。 以上兩法雖異，而最終目的則相同，只可說其方法及出發點不同。茲舉一例譬喻之： 設在苗栗有一鄉人駕牛車而問我如何方能去台北。答曰：“駕車沿公路北駛，經三日可達。”另一火車司 機問時，則答：“開足馬力向前，三小時即達。”另一飛機師來問，則答：“必需持羅盤定向正北，飛二十 分鐘即達。”另一步行者來問，則必答：“由此沿公路北上，遇小路莫入，遇來人則問，不可懈怠，恆心精 進，終有達到的時候。” 以上例言，去台北則一，為使人人可去台北，不得不說不同的答語。飛機師不得笑牛車的走法不對，火 車司機亦不得笑步行的為非法，是因為各人處境不同，工具不同的緣故。從此點看來，不可誤解佛教各宗派 的片面說法為不合理，也不可窺某一宗的理論而誤解之為佛法全貌。 2.以其他迷信附會佛法 保佑說：中國自古來即有神教，信神控制人生一切，故求其保佑。其實即使真有神來主宰一切，則此 “神”決不能因某人的求佑與否而決定它主宰的方針;換言之，大問題決於既定因緣，求也無益。又有人以 “神”既有求必應，則偶爾或永遠作些壞事，一求以了之;則“神”豈不非徒無益而反有害。如此幼稚而迷 信的保佑說，硬附會而加之於佛，很容易使人對佛誤解。 求福說：有信神者以佛為神而向之求福，致被人誤認為迷信;實則真正佛教徒決不向佛求福，而是明佛 法的真理之一—因緣法。因是前因，緣是助緣，因緣成熟，就有果報。認清世上任何事都依因果律發展，所 謂種瓜得瓜，種豆得豆，作善事造善因，自可能逢善報得善果，(須知種子沒有順緣，不發芽的也有。)這 是極合乎科學邏輯的事，眼光放遠即能推見而深信無疑。反之若作惡事造惡業，雖每日念佛求福，其結果必 積為惡果無疑，與求佛無關。故以求福為佛教的“迷信”行為，實是附會之誤。佛徒只造善因而自然可得善 果。不必“求佛”而望“福”。然而佛教也有祈禱，那是造內心因緣的一種，與持戒行善相輔而行的。 3.人的問題 一般誤以宏法或學佛的人即代表完善而無可批評之佛，又以為只要是學佛者，即可無過，亦即幾等於佛。 殊不知和尚與學佛者的程度深淺，各人不同，譬如幼稚園兒童叫學生，家庭私塾的人叫學生，中學大學的人 也叫學生，研究終身的人亦未始不能稱學生，其程度何能一概而論。因而由於宏法者或學佛者自身學識和修 養的不同，亦可能招致誤會。 學識：宏揚佛法者，有時未能因人施教，所講道理，未能以現代思想語句表示，或不能為人所贊同，致 使人對佛教發生誤解。 修養：宏揚佛法的僧侶居士們，有時其行為不足以為一般人的表率，或言行不能一致，或修持工夫不夠， 人遂誤會佛法為不足崇信，實則我們應‘依法不依人’。所謂人的行為和表現，都是因緣關系的表現。往日 造何因，目前現何果;今日種何因，他日現何果。佛門弟子，目前所表現於諸君眼前的行為，實為其過去因 (宿業，環境，訓練，教育等)的表現(果)。我們只能於明了佛理後，努力種好因，以避未來的惡果。過 去的惡因，終應顯現，只能造逆緣使他緩成熟或不成熟。彼佛門弟子一心向佛，雖努力求善，只能斷言其未 來可能好;過去因所表現之果的好否，殊不足以判斷其為信佛的結果;更不能誤會學佛者個人的好壞即代表 整個佛法。 4.太艱深不能研究 以為佛學深奧，大智者始能問津，我們不敢過問。亦有一部份人謂大智者大學者尚不敢過問佛學，何況 “我”。殊不知此也是極大誤解的一種。蓋常人一看佛經多至數千卷，自起畏難之意。實則佛理不多，任讀 幾種，就可以通達，在乎人有無深究的心。佛經之所以達數千卷，即在使任何人均有學習的機會，任何人都 可選出幾種合他口味的。俗言佛法八萬四千法門，門門皆可成佛，最純樸的鄉妪，最敏慧的學者各有其門而 入，絕非難事。以一鄉妪而需閱讀數千卷則難，用其誠心與恆心體證則易。以一敏慧學者，閱覽數千卷則易， 然欲其先不求理而作種種儀式專心體證則難。換言之，所謂難者，是因為選擇的方法不對，非佛法本身的難 易。再試想富貴如歷代君王，多學如哲人碩士，淺學如不識字的六祖(禅宗第六代祖，生於唐，名惠能)， 學佛而能精通者不乏其例，近代中外學佛者更何啻億萬;可見學佛決不會太難。 5.誤認為消極的，不適於我們的環境 誤認佛教是消極厭世的，故不屑於研究或信行。有一部份人認為學佛的最後目標為逃避現實，遁入深山， 不理世事，悲觀厭世，幾等於無業游民，寄生於社會，於世無補，有為者不屑於問津。豈知這也是極大錯誤 之點。相反的，真正的佛教徒為利益大眾，扶危救困，豈止是盡力而為，乃至犧牲應得的利益，放棄應享的 權利，甚至犧牲一己的性命而不惜;忍人之所不能忍，行人之所不能行的，比比皆是。然佛徒的救世救人捨 己利人的行為，並不也決不以之宣傳示人。世人未之深察，豈能因少數和尚入深山作其學佛的功課之一種， 或誤以其他宗教的行為(或有消極的思想與行為)為佛教，而硬說佛教是消極的。 佛教中心思想為大乘學說，簡要說來即追求佛理，而發最大同情心(大悲)，使同胞同類亦自迷津中 覺悟，追求真理;發最大犧牲心(無我)，以服務同種同類。其結果達到個人體證真理，全人類體證真理 的目的。並且佛教徒持戒的真義就是不損害他人，且利益他人，這還不算積極嗎? 6.神異問題不能解釋 有些人誤解，是因為佛教裡有些神通表現，不能解釋，而認為無稽。其實是他們對這些神通現象，沒有深 切的認識而已。後當論之。 (中國佛教文化信息中心提供 文/李恆钺居士)
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