|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
悟顯法師：如法的觀照
在佛門教人常講：「你們的心要空。」但是大家的心應該要怎麼樣才算空?因為你才起一念，要空它的這一念就已經落到「有」上去了。所以佛在大乘經裡面講的，教我們要識得它虛妄。一切時處，不管你起什麼心、動什麼念，識得、認識它是虛妄的。這樣你就叫做「觀心」，心就不隨境轉，而不是在感受上做工夫、打轉。 吃東西，你要知道，在受用的這一念心當體即空，你自然就不會著在境界上。受用什麼都一樣，好的、壞的、順心的、不順心的，你就不會落在境界上，被境界所轉。為什麼呢?因為你識得虛妄。所以祖師講：「識得不為冤」，認識它，你就不會被它牽著走。念佛、修行也不著在覺受上。 很多人念佛貪圖清安、貪著見佛，或是放光。甚至有一些人念一念，會有這些音聲來跟他說話，當然這些音聲也許是鬼神，也許是諸佛如來，但是你都不要好樂。《楞嚴經》講的：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」當然我們道場的同修，目前你們是還沒有這樣的一個境界。你們落的覺受很簡單，不是昏沉，就是掉舉，坐在那裡睡覺，眼睛還是閉著的。 所以我跟你們講，你如果念佛念到睡著了，要大聲念，眼睛要張開來，不可以再開三分目。實際上你那個已經不是開三分目，你已經睡得東倒西歪了。那常此以往下去，你念佛絕對不會得力。如果你從小就這樣念，那就是從年輕就開始昏沉，所以沒有辦法成就，沒有工夫。念再久，都是口念彌陀心散亂。所以你的心空不了，都是著在境界上，即使到了佛堂還是一樣，還是沒有辦法清淨，還是沒有辦法解脫。 所以在修行方法要正確，在關鍵之處你要能夠覺察，要能夠回過頭不隨境界跑，這個很重要，因為現在的人講，他教你觀心，實際上他這個不是觀心，這叫觀境，他教你在境界上打轉。感覺這個食物從你的嘴巴到咽喉到胃，在吃食物的時候留下的那個覺受，在那裡清楚地體察，這食物什麼感覺，全部都是在打妄想。這個不叫觀心，不叫觀照，這叫心隨境轉，你必落魔道。給你修一百年、一千年、修一萬年，修到彌勒菩薩再來，龍華三會你也不會成就，為什麼?你方法錯了。所以教你觀心，叫你當念照空，也不做空想，這個才叫「正觀」。 實際上，如果是禅宗，也不觀心、也不著境，就這一念不隨妄，了了常知，不隨於妄啊。你當下的這一念心，就是真如佛性。起心動念就叫妙用。這個是上乘人的修行方式。沒有這個程度的，教你觀心、教你念佛，所以方法你要用對。當念反照，不是著在境界上，在那裡分析、打妄想。譬如說經行，經行的時候，念佛的人你就老實念佛。你也不要去管我的腳，哪一個關節有沒有踩在地上，現在又換左腳又換右腳了，這個叫身見未除。給你觀再久，你都是落在覺受上，隨著這個色身在那裡打轉。所以為什麼祖師講：終日行道，這「行道」就是什麼?經行，未曾踏著一片地。你如果在那裡觀察我的腳抬起來、放下去，哪一個關節怎麼動作，這統統都是著相。 為什麼祖師講，教你當下離念，你沒有辦法當下離念，你要反觀，你要照空。所以憨山大師講的：「境來便掃。掃即放過。」你碰到境界來，當下把這一念觀空，把它放下。放下以後也不做放下想、也不做清淨想。這個才叫觀照，才叫做反觀。不是著在境界上，你著在境界上，那叫做隨順煩惱習氣、隨順覺受。你還在那裡體察得清清楚楚、明明白白，那你根本就是個大凡夫。你這個修行叫修凡夫行，不是真正能夠出離的。所以在末法很多東西沒有人講，沒有善知識教導，很容易迷惑。你自己又不看經典，又嫌文字太多，所以盲修瞎練，到處給自己學道成佛做大障礙，連觀照這麼簡單的事情都不會。 所以大家一定要清楚，要清楚自己在反觀，你到底是真正的反觀，還是在隨順境界、隨順習氣。你隨順習氣，你碰到什麼境界馬上就起煩惱。一點風吹草動，你就要受寒著涼，中醫講，你就得了傷寒了。所以方法要正確，要把能觀之心把它放下，把它照空啊。能接觸的這一念心，要把它放下。這念心當下照空以後，那所觀的境界自然就空寂，也不做清淨想、也不做空寂想，那才算是真正在起觀。 又有很多人到外面去，接觸很多，他都教你在你的動作上去感覺、感受。剛開始可以用這樣的方便，但是這不是真正的觀照，那只是教一些剛開始不學佛的，目的是要你能夠照見五蘊皆空。既然要照見五蘊皆空，那就不能落在色受想行識上。所以大家要曉得，大家要清楚。
|