不知往生,不知生死大事,是愚者、可憐愍者。
宋朝時代有一位有名的高僧“元照律師”,從小出家,學問智慧都很高,對戒律的修持很嚴格、很清淨。有一天他看到北朝時代慧布禅師的傳記,慧布禅師本人很有修持也很有願力,他說往生極樂世界在那裡享樂,不如發大悲心在三惡道救度痛苦眾生,豈不是更符合佛陀的本懷,符合學佛的意義呢?元照律師看到這段文很欣慕,以為在極樂世界享樂,不如來三惡道救度眾生,所以也發願不要往生極樂世界。所以長久以來,他就抱持著這一種觀念,如果看人念佛求往生極樂世界,就毀謗、輕視對方,認為這是逃避、是小乘。直到有一天他自己身染重病,非常痛苦,神識渺渺茫茫,這時沒辦法起大悲心,也沒辦法思惟所謂不增不減的空義,他非常的苦惱,知道多年來的願心,其實是很脆弱的,那種思想並不符合自己的根性,也就是法不應機。病痛之中,神識渺渺茫茫,若此刻斷氣,不知能去哪裡?後來病愈,對以前的觀念忏悔不已,自責、痛苦、流淚不止,他知道那個志願雖大,但是我們的根器無法做到。
後來他看到天台宗智者大師所寫的《淨土十疑論》說:
初心菩薩,未得無生忍,要須常不離佛。
意思是說,初發心的菩薩還沒得到無生法忍,必須經常跟在佛的身邊,要先往生極樂世界跟隨阿彌陀佛,這樣不但不會退失,而且會上進。又看到《淨土十疑論》裡引《大智度論》的內容說:
具縛凡夫,有大悲心,願生惡世,救苦眾生,無有是處。
譬如嬰兒,不得離父母;又如弱羽,只可傳枝。
意思是說,具足煩惱的凡夫,雖然有大悲心,願意出生在這娑婆世界,救度苦難眾生,但這是不可能做到的。就像一個嬰兒要好好撫養,如果離開父母,就沒辦法成長而會死亡;或像一只剛出生的小鳥,必須依靠樹枝,不能因為它是一只鳥,就把它拋到空中去。元照律師對此非常認同,知道他過去是錯誤的,就把過去的觀念和所學的法門完全捨掉,自此以後,專看淨土的經論,專念彌陀的名號,二十多年盡一生沒再離開過這個法門。後來又看到善導大師所寫的:“若能專修念佛,念念相續,畢命為期者,十人即十人往生,一百人即一百人往生。但是如果捨專修念佛而修雜業,那恐怕一百人不到一二人往生,一千人不到三五人往生。”所以元照律師就依據善導大師的開示,專心一意專念這一句南無阿彌陀佛。
由上可知,專念南無阿彌陀佛,願生極樂世界,是元照律師一生學佛結晶的所在;所以願往生極樂世界就是智慧的結晶,如不知要往生極樂世界表示智慧還不足。以佛法看人生的價值,和世俗的看法是不一樣的,世俗看人生的價值是看他賺多少錢,達到什麼樣的地位或學位來做標准。但佛法看人生的標准剛好相反:是以他是不是了解生死大事,知道有因果報應、六道輪回,是不是曉得追求解脫生死輪回,為人生最重要的事。如果有,就算他沒受教育不識字,佛陀也會稱贊他是有智慧的人;否則就算他有好幾個博士學位、很有學問,佛陀也會說他是個愚癡的人,所以願生極樂世界是智慧的結晶。
故在座各位,即使不識字、不會誦經,也不可以自卑,我們只要今生一意願生極樂世界,專念彌陀佛名,那我們就是有智慧的人,得到十方諸佛對我們的誇獎、贊歎。