在《大莊嚴經》裡面,世尊講五蘊有五個比喻,讓我們凡夫從比喻裡面了解五蘊不是真的,幫助你破身見,目的在此地。經裡是這麼說,「五蘊」,先把名字說出來,「色受想行識也」,蘊,蘊是什麼意思?「蘊以積聚為義,謂一切眾生皆由此五法積聚而成身也」。什麼叫做身?這五樣東西合起來身相出現,這成為一個身。所以佛為瓶沙王說法,「故佛為瓶沙王說世間諸法皆非堅實」,堅是堅固,實是真實,不實,沒有堅固的東西,也沒有真實的東西。「而以此五種為喻」,所以這五個比喻是佛為瓶沙王講的。第一個,「色如聚沫喻,色即眾生色身,沫即水沫,謂沫因風吹水成聚,虛有相狀,體本不實,以譬眾生色身亦如聚沫,虛假不實」。
沫是因為風吹水聚在一起,我們這個身色受想行識這五樣東西聚在一起,這什麼塬因?緣,緣聚緣散。五蘊像沫一樣,怎麼聚?是緣聚的。
緣怎麼來的?緣是業力,所以眾生身壽命長短是業力。諸佛菩薩應化在世間,住世時間也有長短,釋迦牟尼佛住世八十年,中國人算虛歲,外國人算實足年齡,釋迦牟尼佛實足年齡七十九歲走的,我們中國人說虛歲講八十歲。緣,他不是業力;凡夫是業力,雖然是業力,業力能改變,這一點我們要知道。《了凡四訓》很好的例子,我們如果斷惡修善,壽命可以延長,延長壽命你得會用,如果延長壽命多享幾天福那你就錯了,福享盡還是要輪回。真正明白人壽命延長抓緊時間好修行,求往生極樂世界提高品位。如果你壽命只有五十歲,五十歲往生可能是你在凡聖同居土。壽命延長二十歲,七十歲,你二十年修行的功夫,很可能就把你提升到方便有余土,這個壽命有價值。
心法裡面的受,這受是感受,「受如水泡喻,受即領受之義」,我們講接受。「水泡即浮漚」,這個我們都很容易理解,水泡,你把水攪動就有水泡發現。「謂水因風動,或因物系忽爾成泡,須臾即沒」,這水泡,我們在池塘裡面看到是風動,風吹的,起水泡;或者我們用竹竿攪這個水,水也起泡;我們早晚洗臉,洗臉盆裡面它也起水泡,很常見。佛用這個比喻,「眾生所受苦樂之事,亦如水泡起滅無常也」,這比喻好。
水泡存在的時間很短暫,一下就破碎。我們世間,受苦也好,享樂也好,也是剎那之間,所以不可以貪戀,樂的境界不貪戀,無常。受苦的境界沒有怨恨;換句話說,苦樂境界現前,要保持心地的清淨平等,這就對了。真能在境界裡面保持清淨平等,這叫修行,真修!沒有這些境界,你怎麼曉得你心清淨?你怎麼知道你已經放下怨恨,已經放下貪戀?從哪裡看?就從境界裡面看,歡樂的境界不起貪戀,惡逆的境界不起怨恨,歷事煉心。
「想如陽焰喻」,想是想念,陽焰是什麼?「陽焰即日光也。謂遠望曠野,日光發焰如水溶漾,而實非水」。陽焰,《莊子》裡面所講的野馬,是什麼?地上的一種氣,地氣。太陽烈日曬的時候,遠看這個地氣起伏就像水波一樣,你看到好像是水,那水在動,起波浪,你近看的時候就沒有了。我們人知道,「渴鹿陽焰」,鹿是畜生,它沒有智慧,它渴了,渴了想喝水,看到前面陽焰以為那裡有水,結果跑到那裡去,沒有了,這是地氣。這是比喻眾生的妄想就像陽焰,「本無實體,因念成想,皆是虛妄」,它不是實在的。
所以想如陽焰,你念念不忘才有想,想前想後,叫妄想。我們現在是凡夫,煩惱習氣沒斷,想什麼?不能不想,想佛、想菩薩、想佛在經典對我們的教訓,想這個好!想這個是功德,幫助自己,成就自己,除這個之外想其他的,錯了。想別人的好處要報恩,想別人的不好處要報仇那就錯了,那就變成冤冤相報沒完沒了,這種妄想必須要放下,這不是好事情。常常想佛菩薩的教誨,常常想佛菩薩的功德,這樣就好。
「行如芭蕉喻,行即造作之義,謂芭蕉體是危脆之物,無有堅實,以譬眾生造作諸行,亦如芭蕉之虛脆而無堅實也」。芭蕉,我們一層一層的剝,剝到最後是空的,什麼也沒有。它不是一棵樹,樹皮剝了之後它裡頭有木材,芭蕉沒有,一層一層剝到最後就沒有了。
這說什麼?說我們的行,我們的造作,我們在世間所有一切造作都不能夠常住,都不能夠永恆,這個要知道,知道你才真肯放下。為什麼放不下?不知道,以為是真實的。世間東西沒有一樣不毀壞的,成住壞空。
再好的建築,地球壞了,它壞不壞?太陽壞了,它壞不壞?所以現在這個天文學給我們很多信息,我們在夜晚看到天空,如果在天文台裡面去觀察,每天有新的星發現,新的世界起來;有星不見了,爆炸了,那個世界毀滅,成住壞空。佛的法運也給我們講只有一萬二千年,一萬二千年我們聽起來很長,在整個宇宙裡一萬二千年是一彈指,很短暫,這是我們不能不知道的。我們什麼樣的行?行能幫助自己提升,這是真的;行如果是幫助自己墮落,貪瞋癡慢就是幫助自己墮落,決定不能有。
末後「識如幻事喻,識即分別之義」,分別、執著、妄想都是屬於識,「眾生識心分別諸法,皆隨境生滅,亦無有實也」,這個要知道。所以《心經》上講,「觀自在菩薩照見五蘊皆空,度一切苦厄」。這幾種比喻,我們要是真正了解就曉得,色受想行識沒有一樣是真的,叫幻色、妄心,這是佛跟我們講真話。