第二節 攝生三願
在四十八大願當中,有關於救度十方眾生到極樂世界的願,有第十八願、第十九願、第二十願,這三條願也稱為“攝生三願”。其中第十八願、第十九願是“當機願”,第二十願是“結緣願”。第十八願與第十九願同樣都有“十方眾生”這四個字,到底它們所指的對象有沒有什麼不一樣?其實,阿彌陀佛救度的對象是平等而無差別的,無所謂一樣不一樣;會有一樣不一樣的問題,是因為我們眾生的根性不同、信受程度不同。
一、根機不同,信受不同
第十八願的“十方眾生”是講“信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土”的眾生,這種眾生跟阿彌陀佛是一對一的,阿彌陀佛的生命是為他而存在的,和他是綁在一起的。而且,第十八願的“十方眾生”往生的生命之所以存在,也必須因為有阿彌陀佛生命的存在。所以,第十八願的“十方眾生”跟阿彌陀佛是結合在一起的,是一體不離的,是休戚與共、同一個生命的。
第十九願的“十方眾生”就不是這樣。他不是專稱彌陀佛名,他是“發菩提心,修諸功德”,然後至心發願,欲生極樂世界。他不是專靠阿彌陀佛,他是靠他自己,阿彌陀佛對這種眾生來講,並不是綁在一起的,並不是生命為他而存在的。而是向他保證說,他如果將這些功德回向願生極樂世界,在他臨終的時候,會來迎接他,使他即使沒有專依靠阿彌陀佛,阿彌陀佛也要救他,迎接他往生極樂世界。
所以,第十八願的眾生與第十九願的眾生是不同的,而且差別是很大的,這個差別不在於阿彌陀佛,而在於眾生的根機,眾生因理解不同、信受不同,所以行持也不同。第十八願的是悠游自在於阿彌陀佛的名號當中,第十九願是因為他不了解第十八願,不了解阿彌陀佛的悲心,他固然想要往生,可是自己又起一個念頭,認為如果沒有一種條件、沒有某一種修行程度,恐怕不能往生,所以,他以發菩提心、修諸功德來作為往生的條件。
二、莫不皆乘彌陀之願力
善導大師說:“一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。”所以,第十八願也好,第十九願也好,通通是靠阿彌陀佛的願力往生。不是說第十八願專念彌陀名號是靠彌陀之力往生,而第十九願是靠自己的發菩提心、修諸功德往生的,不是的,他的發菩提心、修諸功德是不能往生極樂世界的,是因為他有這些發願,阿彌陀佛就很便宜地把往生的功德給他,跟他做這樣的兌換,假設他不發菩提心、不修諸功德,他就會認為自己沒有東西可以回向而心生不安。第十八願就不一樣了,第十八願是不管有沒有發菩提心修諸功德,他都不依靠發菩提心或修諸功德,他都是依靠這句萬德洪名。這就是它們的不同。
三、引導群機入第十八願
當然,第十九願也是引導聖道門進入第十八願的,因為聖道門所修的法,可以用兩句話來概括,即“發菩提心,修諸功德”。“諸功德”就是三學、六度萬行,本來修聖道門就是“發菩提心,修諸功德”,在娑婆世界生生世世以自己的力量來成佛。阿彌陀佛為了引導他們離開娑婆世界,往生極樂世界,所以說:“你如果至心發願,欲生我國的話,臨終的時候,我也會來迎接你,依你這樣的功德,也能夠往生極樂世界。”先這樣來引導,阿彌陀佛的目的是要他不用靠他的發菩提心、修諸功德,而是直截了當地進入第十八願,靠南無阿彌陀佛六字名號的功德力量。因為阿彌陀佛的功德力量已經圓滿了,已經成就了眾生往生極樂世界的功德資糧,所以說“若不生者,不取正覺”,目的是在引導所有的根機進入第十八願。
如果能夠理解第十八願是根本願,而第十九願是欣慕願、引導願,這樣的話,萬機就通通是一種根機了。《法然上人全集》第135頁說:“攝萬機於一願,收千品於十念。”也就是說,阿彌陀佛以第十八願來涵蓋、來救度所有的根機。根機概分九品,開展下去,九九八十一品,甚至無量品,每一品、每一種根機只要專稱彌陀佛名,就通通往生極樂世界,所以說“攝萬機於一願,收千品於十念”。意思也就是以第十八願一願來度盡所有的根機,以第十八願的“乃至十念”來廣救所有的眾生。
乘船與游泳喻
依第十八願而念佛,就是我們坐在阿彌陀佛的願船當中,任憑阿彌陀佛的願船從此岸到彼岸。在彌陀的願船當中,我們只要安分守己地坐著就可以了。坐在阿彌陀佛的願船當中,只要專稱彌陀佛名,沒有種種的條件限制;坐在阿彌陀佛的願船當中,也不必為阿彌陀佛掌舵、加油、看門、整理東西,通通不用,一概由阿彌陀佛包辦。總之,只要專稱彌陀佛名,就是自自然然地乘坐在阿彌陀佛的願船當中,就自自然然地往生彌陀淨土。
第十九願好像是自己要游泳到彼岸,然後祈求阿彌陀佛的救度,他不曉得直接登上阿彌陀佛的願船,所以他就以他自己的力量來游泳。以他自己的力量,可以從此岸到彼岸嗎?根本不可能。因為極樂世界是無上涅槃的境界,以他這種發菩提心、修諸功德的“游泳”力量,根本不可能游到彼岸。只是由於阿彌陀佛的悲心,也讓他能夠登上無上涅槃的極樂彼岸。所以,實際上是阿彌陀佛扶著他、拉著他上岸的,如果阿彌陀佛不扶著他、拉著他,他早就沉溺下去了。
所以,在攝生三願的當機願當中,第十九願固然也能往生,但也是靠阿彌陀佛另外的一種善巧方便接引。第十八願有“若不生者,不取正覺”,第十九願就沒有,這個差別就很大。第十八願有“設我得佛,十方眾生”,第十九願也有“設我得佛,十方眾生”,同樣都有“十方眾生”,可是這兩種眾生是天差地別的。
當然,如果第十九願的眾生體會到彌陀的悲心,體會到彌陀的功德,覺悟到自己的發菩提心其實不是真的發菩提心,修諸功德也不是三輪體空的功德,要回向往生淨土是不相應的;往生彌陀淨土的正因正業,就在阿彌陀佛第十八願的名號當中,如果能夠理解到這一點的話,他就會歸入第十八願。不管他是上輩、中輩、下輩,不管他是出家、在家,有智慧、沒智慧,善人、惡人,清淨、不清淨,這通通是一種根機,就是第十八願的根機、第十八願的“十方眾生”。
我們由這些解釋曉得,只要專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土,就是乘上彌陀第十八願的願船,像我們這樣的眾生也往生有分。這讓我們有希望、有光明、有安慰。