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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：淨土法門指方立向，不假方便，自得心開
末法的修行人，多諸障難，這障難上一次講到，多半都是自己給自己的;還有一種就是知見不正，喜歡求神通，求感應的，想要看看有沒有哪一位大德，給你點一下就能夠明心見性，就成佛。學佛這條菩提道，在淨土法門來看是易行道，雖是易行道，也沒有大家想象的這麼簡單，不能投機取巧，想要誰給你灌個頂，做一點儀式，你就能得道。 要知道，「道」沒有形相可得，不是從名字中求，所以你去造作，落在有為裡面，那就不能得道。可是現在的人不信，他就喜歡看看，有沒有哪一位活佛、哪一位大德，指示一下;當然有善知識開導你，是相當好，可是重點你要怎麼得?是你自己要能轉變。 我們今天受持的佛法，看祖師大德的經典，都是祖師大德親自指點我們;看《無量壽經》就是得到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛親自指點，在這世間沒有比他們兩位更殊勝的老師了。所謂「天上天下無如佛。十方世界亦無比。」若是我們遇到了如來，遇到了《無量壽經》，自己不肯轉、不願意放下，不願意捨棄我們的煩惱習氣，即使釋迦如來現前了也沒有用。 有人很喜歡供養捨利，我常跟一些同修講，真正的捨利是什麼?是經典。這部《無量壽經》就是阿彌陀佛的全身捨利。祖師大德的捨利，很多都在《大藏經》裡面，大家有沒有請回去，好好認真的研讀?他們遺留下色身的骨捨利，是表法，我們看到捨利，要知道他們是如何成就這樣的功德，是因為修行而來，我們要像他們一樣，就要閱讀祖師大德的批注，這是真身捨利。我們看《無量壽經》，請《無量壽經》回家，就是把阿彌陀佛的捨利請回家，供起來。認真的閱讀、自己做轉變，這是受持如來全身捨利，這叫作供養捨利的功德。 供養骨捨利有沒有功德?有一點，但是能夠供養《無量壽經》、供養《彌陀經》，等於是供養光中極尊，佛中之王的捨利，而且是全身。大家現在請的捨利，東一點、西一點，都不算完整，我這裡有完整的;你要是看《華嚴經》，那就是供養毗盧遮那佛的捨利，我說的供養，就是如教修行供養。如教修行，真正去轉變、真正去做，佛的捨利就在你的心中，就在你家裡，你就是有福報的人，你就是行者，就是菩薩。可是信行者少，願意相信的人不多，還是喜歡去請一個形相回來，跟人炫耀，我請到了多麼稀世的珍寶。 有一次西天二十七代祖師，也就是達摩祖師的師父到皇宮去，國王(達摩祖師的父親)用最好的珍寶供養他，大師就問了：你這裡還有沒有更好的?國王想一想說：這已經是最好的，這是我國家最上等的寶貝，沒有比這更好的了。達摩祖師是第三王子，他就出來說：「有!心王為寶。」你的心是寶，若無心何能知寶?怎麼能夠知道這世間的寶物。達摩大師的師父知道這位三王子根器大利，設法度化他。所以「以心為寶」，心就是佛性，就是我們的本來面目。 每一個人身中都有如來的捨利，都有如來完完全全的法身，自己能不能認識?若不能認識，那要藉由經典來開悟、來了解，所以說經典是寶，經典是捨利，不要只看事相，卻忘記它要表法的意義。請捨利有他的功德，像你們去看佛牙捨利，就要想到，我要弘揚正法，要流通正法，佛牙代表的是如來所說的正法，不是求升官發財，這樣因果不相應。佛法是正信，有一些人迷信，想說看到佛牙，跟他求個升官發財會成就;要求就求一點辯才，不要求升官發財，這因果不相應。 看到捨利，我們就要想到聽正法的經典，要有正知正見，要能夠受持如來甚深法藏。看到佛的捨利表法，大家好好去思惟、去領會，這樣就能夠得到捨利的加持，這才有意義。不能說捨利沒有功德，佛門講的：「全他即自」要把他的功德變成自己的功德，你請捨利才真正請到心裡面去。 現在末法很多人喜歡神通，搞迷信，只在事相上，卻不能夠理解他的義趣。當然，佛門的表法很多、很深廣，我也不是對每一樣都全然了解，有很多的東西我們也沒有看過，甚至失傳了，但是我們知道就要去落實、就要去轉變，這叫作「正知正見」，這叫作「佛護念」。你要是正見稍失，便陷魔網;被自己的迷惑顛倒給障礙住，被自己著相的心給障礙住，這就是正見稍失，所以佛才發四十八願，護持多障行人。你喜歡著相，喜歡求感應?讀《無量壽經》就有感應，念佛是最大的感應。 但是那感應綿綿密密，大家感受不到，就好像感受不到你的頭發在生長一樣，你不知道佛在加持，實際上確實有，我們念佛，佛菩薩一定給我們感應。黃念祖老居士舉了一個比喻：「就好像無線電一樣，充滿著整個空間，可是今天沒有天線，沒有電視機，它沒有辦法顯示出來。你今天具足了，拿出了收發器，一打開，馬上就有聲音，這表示電波恆常的存在，本自就充滿。佛菩薩的威光、佛菩薩的加持，就是這樣。」那為什麼我們沒有明顯的感覺?自己的心沒有轉過來，沒有相應。 所以《圓通章》講：「若逢不逢。」為什麼叫若逢?好像有碰到，實際上毫無覺知。若逢，就像剛剛講的無線電波，本來就充滿，本來就遍滿，這就叫若逢;但自己卻不識，叫不逢。「或見非見。」見到了不認識，當面錯過，就好像媽媽跟小孩，見到了不認識，你看這有多悲哀，母子相見卻不識。所以不必向外求，要向自心中求。你著相喜歡求感應，佛就現感應，現極樂世界的妙相，讓你依止。有人說極樂世界是虛妄的;我跟諸位講，一虛一切虛，任何一切法皆是空，但是方便力用非無，不是沒有方便力用。 如來有十力、四無所畏、十八不共法，但如來在這當中不著一法。不著一法就是告訴我們，這個力用是虛的，這個作用是虛妄的，是空寂的，就像空谷一樣，你一吼它就有回響，可以說這山谷是虛通的，沒有一物，為什麼一吼就會回響，這就是感應作用。 極樂世界，一一皆是如來稱真如實際的現象，這是真的、不變的。《法華經》講：「是法住法位。世間相常住。」這世間，我們眾生看是變化的，如來看是不生不滅，所以說是常住。極樂世界，三輩九品看都是常住，凡夫到那裡，看極樂世界，仍是常住相，如來的果德現前，給凡夫受用。所以極樂世界，它不是一般通途的經教所能判別，禅宗號稱「教外別傳」，我們淨宗叫「教內真傳」，那不一樣。雖然它不是經教可以判別出來，但是離開經教，離開了五時的判教，找極樂世界也沒有，就好像離波求水，離水求波一樣，都不可得。所以要知道，這極樂世界即是我心，就是我們常聽到的：「本地風光。故鄉風月。」就是我們本來的生活環境，本來就是這樣不生不滅。 它真的是像祖師講的：「順寂而萬有恆興。」可是我們眾生不了解，本來在極樂，卻忘失了，叫作「緣不失體。任動而一空常寂。」你攀緣但不失本體，縱然在動，仍舊一空常寂，還是在極樂，這是事實真相，不是假的。這世間相是假的，不可得;極樂世界可以依止，可得，就是要你得。 你執持名號，觀極樂世界相，你的心慢慢會從凡心轉為佛心，從一個凡夫、一個惡人轉為善人，從善人轉為至聖。這不一樣，通途經教做不到，因為無論你是華嚴、天台、唯識，都要從空觀下手，現代的人，心都定不住，你叫他空，怎麼空?他會「以空為有。或取斷滅空。或滅色故空。」這是菩薩三種空的障礙，對空性的誤解，連菩薩都會這樣，何況是凡夫? 所以淨土法門就直接「指方立向。不假方便。自得心開。」就是這麼妙，這叫「他力妙法。善護行人。」你用執持的方式，念念不捨，念念不停，就可以把如來的果德，全部變成自己的功德。有人又要說：「法師，這還有念」。不是有念，不是無念，是正念。自性沒有有、無二念。有、無二念是妄念，念佛是正念，不要在文字上作解，你一作解，就掉到名相上去了，那就顛倒。所以極樂世界的道理很深、很廣，不是那種權小所能知，權乘小教很難了解什麼叫極樂世界，這是唯佛與佛乃能究竟。
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