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宏圓法師:能布施之人是有福之人

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  爾時。世尊食時。著衣持缽。入捨衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。(《金剛般若波羅蜜經》)

  這一段就是本經的別序。別序也叫發起序,是敘述本經發起的因緣。凡是佛說法,必定因緣成熟才說,每一部經都各有不同的發起緣由,發起的緣由呢,就是作為正宗分的前導,來引導正宗分的,每一部發起的因緣各不相同,所以稱為別序。這部經是怎樣發起的呢?本經不是借著他人所為發起的,是世尊自己發起。佛就在日常生活當中,在日常的行住坐臥、吃飯穿衣之處,隨緣教化眾生,直顯真心本體全體大用。也就是說,佛在和我們同樣的行住坐臥,在這個衣食住行當中,佛直顯真心本體全體的大用,真心,清淨本性顯露無疑。而我們在這個行住坐臥當中呢,我們顯示的都是貪嗔癡,佛就用這個來教化我們眾生,以這樣無言來說法,讓一切的眾生在日常當中,識得自己的本來面目。也就是說呢,在日常當中來鍛煉我們,來發現我們的本來面目,識得自己與三世諸佛無二無別的真心本體。所以世尊借著這次乞食來發起此經。其實要會修行的,在行住坐臥當中,在穿衣吃飯當中,你能直顯真心,你的佛性都可以顯現的。

  爾時,就是機緣成熟之時。佛將要開示般若大法,先以無言說法,默示住心無住,降心離相,來給大家做示范,啟發當機者來代大家啟請。世尊,是佛的十種稱號之一。《佛說十號經》中說:“天人凡聖世出世間,鹹皆尊重,故曰世尊”,世間的六道凡夫,出世間的三乘聖人,也就是聲聞緣覺菩薩,九界一切眾生都尊敬佛,所以稱為世尊。食時,就是到了吃飯的時間。經中講嘛,早晨是天人食,你看我們齋天,都是天蒙蒙亮的時候,天蒙蒙亮的時候,早晨齋天。日中是三世佛吃飯的時間。下午是畜牲食。晚上是鬼神食,鬼神吃飯的時間,像我們焰口,都是在天黑的時候放焰口,沒有早晨放焰口的。按照佛制,比丘是日中一食,日中一食的,所以這裡的食時,是在日中之前,太陽在頭頂,我們今天說十二點以前,是日中之前。其實佛是根本不需要吃飯的,《法集經》中說:“諸佛如來,無有饑渴,大小便利,身乞裸損,疲乏病苦,為眾生故,示現乞食”《涅槃經》中說:“為欲化彼,示現受用無量眾生所施之物,令其具足檀波羅蜜”。為了度化眾生,令眾生具足檀波羅蜜,檀就是布施的意思。所以我們要知道,佛示現吃飯,是為了眾生轉悭貪為喜捨,是去悭貪的。由於這個布施可以修到福報,所以師父曾經講過,我們的苦怎麼來的?我們的苦就是因為悭貪。你有悭貪了,你這個貪嗔癡的心,欲望的心全都出來了,我們都是因為悭貪的苦,我們要是想捨這個苦怎麼辦?就是要布施。有錢的可以財布施法布施,沒有錢的呢,也可以隨喜,用心來布施,來擴大我們的心量,這樣就是布施。布施是幫助我們去苦的,千萬布施的時候不要高高在上,不能高高在上的。師父今天不是說教,而是來給大家,我們共同來學習。所以能布施的人,說明是有福之人,沒有福的人,你想布施你都沒有機會去布施,生不起布施的人,所以我們常說,是真沒有福的人。我們看布施,就是說我們這種沒有福的這種現象,有的是不肯布施,你叫他多去做一點的事情,本來是幫助他去捨悭貪,幫助他去去苦,他反而斤斤計較,不肯多付出一點,哪有福報,連這個苦都不肯捨。還有的是布施了,然後高高在上,沒有這個真正捨苦的心,你高高在上,他不是為了捨悭貪嘛,他沒有捨苦的心,那你的這個布施,沒有從根本上去解決問題,不是我們這裡說的檀波羅蜜,到彼岸嘛,沒有從根本上去去根。我們今天講通俗一點,所以我們要布施的時候,一定要用慈悲心,還要感恩一切的眾生,能夠接受我們的布施,感恩三寶感恩眾生,肯接受我們的布施,幫助我們去這個病,就是這樣。我們看佛在這裡,他以身作則,和比丘們一樣,每天入城乞食,示現同類和大眾一樣,這樣讓比丘學習他的樣子,來遵守托缽化飯的規矩。著衣,比丘有三衣,五衣、七衣和大衣,我們叫做袈裟。這個五衣也叫做務農衣,它是由五塊布縫制而成,在做日常雜物或者就寢的時候所穿的,五衣。七衣也叫做入眾衣,是用七條布縫制的,和大眾在一起的時候穿,比如和大眾一起誦經、打坐、過堂,就穿這個七衣。大衣,梵語叫做僧伽黎,分三品,下品是九條、十一條、 十三條,這些都是用九條布片、十一條布片、十三條布片所縫制的;中品的是十五條、十七條、十九條;上品是二十一條、二十三條還有二十五條。現在我們所穿的這個袈裟,大多都是二十五條衣,像師父這個就是二十五條衣。按照佛制定的戒律,凡是入皇宮見國王,升座講經說法,以及托缽乞食的時候,都應穿僧伽黎,就是大衣。為什麼袈裟要分條呢?這就是仿照田的樣子形象,就像我們種糧食的時候要種到田裡,那眾生要修福,要種福,那就要往福田裡種,比丘就是眾生的福田。像我們《地藏經》當中也講過,於佛法中修小微的善法,小微的善,所以呢,我們修福田,我們修福要在福田中修,比丘就是眾生的福田,所以又叫做福田僧,這個大衣也叫做福田衣。佛要和大眾一起托缽乞食,所以這裡的著衣二字,是披上僧伽黎,袈裟,我們托缽的時候是要穿袈裟的。持缽,缽也是梵語的略稱,全稱叫做缽多羅,譯為應量器,它是出家人乞食吃飯用的。佛所持的缽呢是在他初成道時,四天王各獻一缽,佛以神力把這四個缽合為一缽,所以據說佛的缽上,有四條明顯的痕跡。佛涅槃以後呢,佛缽受到供養禮拜,據法顯大師記載,東晉時候呢,佛缽流傳到布路沙布羅國,就是現在的巴基斯坦的白沙瓦,一個省會,流傳到這個地方。曾有月氏國的國王,在字典上查呢,是月氏,但是這個字呢,應該念肉知,像我們到九華山去,看月身寶殿對不對,其實它是肉身寶殿,這個字念肉。月氏國的國王降伏了白沙瓦,就是我們今天說的白沙瓦沙布羅國,得到佛缽,他想運回他的國家,但是用大象、四輪車等這些大的載物都不能移動,於是就在當地建塔和寺院來供養佛缽,稱為佛缽寺。雖然佛用的是石缽,但是因為石缽太重不太方便,所以佛制規定弟子們,不可以用石缽,只可以用鐵缽和瓦缽。我們下面在座的法師都有這個經驗的,我們在受戒的時候,戒和尚會問,鐵缽瓦缽,都會問問的,這是缽,缽多羅,大家知道。入捨衛大城乞食,佛所住的是祇園精捨,它在捨衛城東南五六裡,由城外到捨衛城有五六裡的路,所以說是入,入捨衛大城。就像我們今天說進京,進京叫入京,我們到滄州去都說入滄,進滄了,進滄。捨衛城是波斯匿王的都城,地廣人多,城內居住九十萬人,在過去人口稀少,九十萬人是非常之多了,所以稱為捨衛大城。我們剛才講過了,於其城中,次第乞已。這個次第乞是非常關鍵的,沒有分別沒有執著,就是不分貧賤,不分貴富,不分淨穢,以平等心挨家挨戶的去乞食。佛制托缽不可以超過七家,次第乞,不分貧賤次第乞,不可以超過七家,只能乞七家,如果到第七家托空缽,還沒乞到,那就要好好的反思自己,沒有福報的份,回去要好好的修行。所以今天我們出現種種的障難,我們都是怨別人,你們一發生矛盾,都來找師父,師父師父,這是兩個小和尚,師父師父,他誹謗我。你們都沒有好好的去忏悔,如果沒有這個因緣,你自己的德行高,別人都應該是尊重我們的,即使有人誹謗我們,我們要找自己的缺點和毛病,一定不要去指責別人。其實我們從佛經裡面,要學到它的內涵,我們去行,而不是只是滑嘴而過,讀了。讀經是給自己聽的,不是給別人聽的,是給自己聽去做的,信解行證,你要去行,自然你就會得到佛所說到裡面的真理。所以說發生任何的問題,不要去指責別人,反思自己,反思自己。所以我們剛才談到了六和敬,是不是,任何的問題,用佛法來反思自己。這個次第乞,給我們講的是非常的關鍵的。就像托缽,只能托七家,有兩個意思,一是乞食不分貧賤,最多七家,沒有執著。第二個教導眾生,不去強求因緣,托不著反思自己,不要去強求,給自己帶來痛苦。你一旦看明白了,這個看破了,看明白了,說真的,別人罵你你沒有痛苦,別人打你你也沒有痛苦。你看明白了,你反而高興,還帳想,你又了了一份債,又找到了自己的毛病和缺點,趕緊進步。所以會修行的,就在我們的生活當中,不會修行的,喊破喉嚨也枉然。在世間得不到,跑到佛法裡面搞迷信,來增加自己的欲望。所以這個次第乞非常的主要。次第乞已,這個已就是缽已滿。比丘們托的缽,有大缽中缽小缽,都是隨著自己的飯量,而選用合適的應量器。托缽乞食的時候呢,如果第一家沒有供滿,就再到第二家去,或者第三家去,一直到七家,一直到缽滿為止,到了第七家托不著,就托空缽,就要反思。我們剛才講了,佛以身作則,他來到捨衛城,不分貧窮富貴,挨家挨戶次第乞已,這就是隨緣,隨緣。所以我們法師們,一定,雖說是乞,但是一定要隨緣的。當時的迦葉尊者,大迦葉尊者,他托缽的時候只向窮人乞食,他認為窮人今世貧困,都是因為前世的悭貪,他向他們乞食,幫助窮人去修福田,免除他們將來的貧窮。須菩提尊者呢,他的做法正好相反,他是乞富不乞貧,須菩提見到房屋矮小破舊,他不去托缽,他寧可走遠路向富人家去乞食。別人問他這樣做的原因,須菩提說呢,富人是由於前世多行布施,所以今生獲福,如果今生他不去布施,只顧著去享受,那他將來福報享完了,就會貧窮的。所以他們倆人雖然有慈悲心,但是這個慈悲心,我們大家想想,不平等是不是?一個照顧富人,一個照顧窮人,沒有平等心。所以世尊呵責須菩提和大迦葉,為阿羅漢心不均等。所以我們修行,一定要修平等心的,不但眾生平等,給大家說,還要做到冤親平等。對你好的人你要生起慈悲心來,對你不好的人,你同樣也要生起慈悲心來,因為一切眾生皆是過去父母,未來諸佛,都是未來諸佛。他們用種種不同的手法,種種不同的境緣來成就我們的,這才是我們修行人。還至本處,飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。世尊從王捨城回到本來的住所,也就是祇樹給孤獨園,回到精捨,將所乞的飯吃完,然後把衣缽收好,洗淨雙足,展開座具,安坐下來。從表面上看,佛的日常生活和大眾、和別的比丘、和我們沒有什麼兩樣,其實我們剛才講了,卻和大眾完全不同。世尊在出入往返、行住坐臥、穿衣吃飯這些日常的生活當中,都是隨緣任運自在,絲毫的不著相不分別。不著相,妄心就不起,這就是降伏妄心的方法。所以說你們都問師父,師父我怎麼一念佛,就老有妄想,就是你們這個心,老向外攀緣,而沒有把心安住下來,老去著相。我們淨土宗的祖師說的好,不怕念起就怕覺遲。妄起了不要緊,趕緊回過來接著念佛,不要想著我怎麼又有妄想了,這也是妄想,趕緊念佛,念佛就是不著相,任運自在,妄心不起,你就能安住真心。而我們由於無量劫以來的習氣,處處著相,這個穿衣吃飯,穿衣服特別的在意,在意衣服的好不好看,衣服的質料好不好,甚至在意衣服的品牌,在意衣服的品牌,買一個大品牌的衣服,還故意走別人跟前,把牌子亮亮,是不是,叫別人看到你這個衣服是名牌的,這都是分別心嘛,這都是執著的心嘛,吃飯也是這樣,好吃的,順自己口味的,就吃的肚子撐,不好吃的寧可餓著,甚至不好吃的還會生煩惱,生一肚子的怨氣,這就是我們的生活,這就是我們的心安在哪個地方。所以我們和大修行人比,看一看,這個比不是分別的比,是學習的意思,我們和佛來對照一下,佛在日常當中不動心的,他是妄心不起安住真心的,我們要是想擺脫分別執著著相的習氣,就是在我們點點滴滴當中鍛煉,這個習氣不是一下子就能斷掉的,我們要時時用功,要處處用功的。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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