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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宏圓法師：為什麼說實無眾生可度
如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。(《金剛般若波羅蜜經》) 這個心量是特別大的，師父講著講著，汗毛直豎，汗毛直豎，心量太大了，這才是菩提心。如是滅度，是指上文，我皆令入無余涅槃而滅度之，就是如是滅度，令一切的眾生皆成佛道，指的是上一句經文。無量無數無邊，這是印度的大數目的名稱，印度有十個大數目的名稱：無數、梵語是阿僧祇，無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、不可說不可說，這裡用了三個大數目的名詞，無量無數無邊，總之是極言所度眾生之多。菩薩上求下化，雖然度化如此多的眾生，但是還不著度眾生的相，所以說實無眾生得滅度者。我們大家就會想了，明明度了這麼多的眾生，怎麼沒有眾生得度呢?我們從兩個方面來诠釋這個問題。第一，是眾生是眾緣和合而生，是從緣起的，凡是緣起之法，皆沒有自性，當體即空，哪有一個眾生可度呢?我們剛才講了，眾生者，眾緣和合而生，他都是因緣和合而生，既然是因緣和合而生，他都是因緣的組合的幻相而已，不是實有。就像《心經》中說的五蘊皆空，他是四大和合，四大的組合，組合成的這麼一種現象，而我們就認為這是實有的。舉個例子，就像師父，師父往生了，對不對，你說師父這個色身往生了嗎?師父這個色身是四大和合，因緣而生的，種種的因緣組合成師父的現象，哪有一個實體的師父呢?沒有啊，師父往生了，師父一說往生，你們不要哭啊，你們要哭說明你們不明理，師父的本來是佛性，只不過是四大和合，組成這個色相來給你們看，但是本體沒有的，本體是自性是佛性，本體沒有，你們看到的是現象，四大和合五蘊皆空的。那師父往生了，把這個色身就會留在娑婆世界，比喻，如果荼毗了，我們說燒了，會變成霧霾，埋到地下，會變成煤炭，哪一個是師父?那既然沒有師父，哪一個是眾生，對不對，所以眾緣和合而生，四大組合一個現象，組合的一個現象，沒有本體的，當體即空。能聽明白了吧這一個問題，眾生因緣和合而生，這是無有眾生可度。第二個，生佛同體，我剛才講了，本性是佛，師父的本性是佛，諸佛和眾生具同一佛性，大家都是佛性，只不過諸佛親證了，而我們是妄想和分別，諸佛是平等和清淨，就是這麼個差別。在佛性上，沒有任何的差別的，諸佛用的是佛性的清淨平等，而我們用的是加了這個妄識了，所以我們所顯相的是分別和執著。在佛性裡面，無論你是在天上，還是做人還是地獄，這個佛性不會增加也不會減少，你是佛，這個佛性也沒有增加比我們，你是畜生道，是餓鬼道，是地獄道，這個佛性也沒有減少一分，哪怕以後你就是，不是哪怕，應該，你就是以後成佛了，你的佛性也沒有增加，眾生本來是佛。也就是說呢，佛性是本有的，並不是說這個佛菩薩度眾生把佛性給他的，不是這樣的。再舉例子，你們都聽不明白，師父就給你們講故事，好比我們的衣裡明珠，我們有個夜明珠，衣裡明珠，我們把它藏在衣服裡，自己不知道，用衣服把明珠給蓋住了，來個明白人給我們說，你晚上走路，衣裡明珠拿出來它就會發光，不要藏在衣服裡面，我們就把明珠拿出來了，我們走路自然就有光明了，光明好比我們的佛性吧，那師父就問了，那這個寶珠是別人給你的，還是你自己有的呢?那你的光明是你本來有的呢，還是佛菩薩給的呢?是你本具的。因為你本來就具足這個光明，就具足這個智慧德相，只不過菩薩、佛教給我們斷煩惱證菩提的方法，就好比把明珠自己拿出來就可以了，用他們所指教的方法，我們的佛性就能顯現出來。所以佛菩薩的言教身教，只是我們的什麼，標桿，我們就按著這個標桿去做，我們本具的佛性自然顯現，不是誰給的，所以說，實無眾生得滅度者。
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