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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
太橋旦曾堪布：到底是在學佛還是在學魔?
文/太橋旦曾堪布 良藥的作用是什麼?當然是治病救人，但如果沒有對症下藥，良藥很可能會淪為毒藥。 同樣，佛法的目的是什麼?是消除煩惱、解脫輪回。 如果學佛之後反而增加了煩惱，導致修行人更深地陷入輪回，佛法就淪為了魔法。 魔最大的心願是什麼?就是讓我們增加煩惱、中斷修行、繼續造業。 值得警惕的是：對於一位佛弟子來說，佛法很容易淪為魔法，這並非危言聳聽，在現實中有很多表現。 例如，有些人在沒學佛之前，保持著簡樸節約的生活習慣，基本能做到少欲知足。但是學佛之後，反而添加了一種貪欲——佛堂要富麗堂皇、法器要精美昂貴、供品要美味豐盛等。 還有一些佛弟子進入另一個極端，學佛之後，對所有生活享樂一概排斥，穿著也不修邊幅、邋邋遢遢，也從不參加親人朋友的聚會，從不看電視，從不旅游，看到別人出國旅游、穿名牌、吃大餐，立刻就心生反感，學佛越久脾氣越壞。 這都是佛法淪為魔法的表現。 修行要保持中道，不可偏入極端。 就像火車軌道一樣，兩條軌道的寬窄、材質、承重力必須統一，火車才能安全行駛。如果兩條軌道時粗時細、忽寬忽窄，一定會造成車毀人亡的慘劇。 還有些佛弟子對持咒、修法的數量非常執著，卻忽視修行的質量，沒有努力減輕私心、對治煩惱和我執，這也是一種偏差。 所以我們要隨時反觀自心。 比如我們正准備磕大頭，開始之前要觀察一下：磕大頭是為了利他嗎?是為了成佛度眾生嗎? 如果是，那就繼續磕頭。如果發現只是想減肥，那就馬上站起身來離開佛堂。 還有這樣一種現象：某些佛弟子學佛之後，自己的家人並不信佛，於是他跟家人的關系就難以保持融洽了，輕者會覺得無法溝通，重者則會鄙視家人，甚至常對家人發脾氣。 比如自己正在念佛、持咒，家人過來閒聊，於是就會說：“不要跟我說話好不好?沒看見我在持咒嗎?” 如果發現飯桌上有葷菜，就會責備家人：“今天是殊勝日，你們怎麼能吃葷呢?”然後把臉拉得長長的，一頓飯一言不發。 一位合格的佛弟子不應該總去訓斥不信佛的家人，而要做家人的榜樣，這叫作“以身弘法”，這才是如法的行為。 佛陀是三千大千世界的導師，他說的每一句教言都能令我們深得法益、心生感動。為什麼?因為佛陀自身做到了百分之百，對我們的要求不到百分之一;而我們只做到了百分之一，對家人的要求卻是百分之百，這就是把佛法變成了魔法。 還有些人學佛以後，我慢反而增長了。 比如說，我們每天都能持咒、念經、做功課，毫無懈怠，不抽煙喝酒、不吃葷、不玩手機、不打麻將。於是覺得自己很了不起，對於好吃懶做、抽煙喝酒、玩游戲、打麻將的人心生蔑視，覺得很厭惡。 這就意味著——我們雖然跳出了懈怠的誤區，卻掉進了我慢的陷阱。 再比如說，我們修學了金剛乘，看到修習顯教、小乘的佛弟子，馬上就產生高高在上的優越感; 看到顯教的修行人敲木魚，我們就會驕傲地拿出密宗使用的鈴杵; 如果我們正在修持大手印儀軌，遇到正在修持四加行的師兄，心裡就會有些輕視。 …… 這些言行都意味著把佛法變成了魔法。 社會上還有些人打著佛教的名義招攬生意，或者給普通商品貼上佛教標簽，成倍提高商品的價格。或者豎起佛法的幌子招收信徒、聚斂錢財、中飽私囊，這當然更是把佛法變成了魔法。 給大家說一個比喻： 古老的天然紅珊瑚屬於貴重珠寶，常常以克數為計量單位來出售，價格非常昂貴。 於是有些不法商人施展高超的技法，往珊瑚的縫隙裡塞進一顆鐵螺絲以增加重量，並塗上紅色掩人耳目，然後賣給顧客騙取利潤。 如果我們學佛之後，反而增強了自私和我慢，就像在珊瑚裡藏進鐵螺絲一樣，這就是把佛法變成了魔法。 從更深的層次來說，正如《華嚴經》所說：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。” 大乘佛法以菩提心為根本。如果我們日夜不停地聞思、布施、持戒、誦經、念佛，甚至能捨棄一切，長年住在山洞裡閉關修行，內心卻忘記了菩提心、失去了菩提心，那麼這些善行就會成為魔業! 這是衡量佛法和魔法最嚴格的標准。 因此，身為大乘修行人，我們要時時觀察自己的發心與言行，常常反躬自問：自己到底是在學佛還是在學魔?
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