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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宏圓法師：發廣大心能降伏妄心
佛告須菩提。諸菩薩摩诃薩應如是降伏其心。(《金剛般若波羅蜜經》) 須菩提前面請法，佛允許為他宣說，但是須菩提前面先問的,是如何安住真心，後問的是如何降伏妄心，那這裡佛為什麼先回答的是如何降伏妄心呢?這是因為佛明了，眾生的真心之所以不能安住，是因為不能降伏這個妄想，如果把這個妄想降伏了，真心自然就顯現出來。所以對這個已發心的善男子善女人來說，下手處就是降伏。古人說，“但求息妄，莫更覓真”。妄心是怎麼來的呢?就是因為真如不守自性，對所見的境界起分別，認妄境為真，繼而起分別心，真心才轉為妄心的。就像這個水，水是因為風的吹動它起了波浪，那波浪是水因動而起的，其實它的本質仍然是水，所謂真妄和合名曰實。所以只要降伏妄心，真心自自然然的無住而住了。就像這個波浪，波浪止了以後就是水。 諸菩薩摩诃薩，須菩提是替這些善男子善女人請問的，那佛在這裡不說善男子善女人，而是說菩薩摩诃薩，我們先來解釋菩薩摩诃薩。菩薩是梵語，全稱為菩提薩埵，簡稱菩薩，我們中國人都喜歡從簡，簡稱為菩薩，譯成中文就是覺有情。菩薩不但自己覺悟，而且還幫助一切眾生覺悟，但是菩薩並不是在自己覺悟之後，他才發心度眾生的，他在初發心的時候，就不是為了自己，而是為了度眾生，他才發心學佛道。就像看見有人落水，一心想救他上岸，但是又不會游泳，那麼為了救落水的人而去學游泳，學會了游泳才能去救人。摩诃薩，摩诃是梵語，譯成中文是大的意思，摩诃薩，菩薩摩诃薩就是大菩薩，比如我們稱觀音菩薩摩诃薩，文殊菩薩摩诃薩。雖然都是發菩提心，上求佛道下化眾生，但是發心究竟圓滿，將來就成大菩薩，發心不究竟圓滿，只能成菩薩。權教菩薩，他是著相修行，認為有法可修，有般若智可得，有眾生可度，有佛可成，這樣的菩薩，就不足以稱為菩薩摩诃薩，不能稱為大菩薩。而這個實教菩薩，它是離相修行，發心上求下化，上求佛道下化眾生，知道上成佛道而實無所成，下化眾生而實無眾生可度，乃是無所成而成，無所化而化，性德究竟，體用圓滿，這樣的菩薩才能稱為大菩薩。按所證的果位上來講，三賢位的菩薩稱為菩薩，就是十住十行十回向，這是三賢位的菩薩，他們稱為菩薩。十地菩薩、等覺菩薩稱為大菩薩，我們說十聖，三賢十聖。十聖位的菩薩呢稱為大菩薩。在這裡，稱這些菩薩、發菩提心的為菩薩摩诃薩，是因為這些人能發大心，能做、有做菩薩摩诃薩的資格;再有呢，佛這樣稱這些初發心的善男子善女人，是為了讓他們能夠直下承當，不要自失殊勝的利益。就像師父一稱你們都為菩薩，是讓你們能夠發起這個心來，通過這一句的稱呼能夠發起心來，努力去做菩薩，處處和菩薩的這種德、行看齊，不要自失這個殊勝的利益。應如是降伏其心，如是，是指法之詞，指的就是下文，這些菩薩摩诃薩怎麼樣離相來度眾生。 所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無余涅槃而滅度之。 我們先來對照玄奘法師翻譯的《金剛經》，在我們剛才讀的這一段前面，玄奘法師的經文還有一段：佛言，善現，諸有發趣菩薩乘者，應當發趣如是之心。也就是說，這是佛教給想要做菩薩的人如何來發心。 所有一切眾生之類，眾生的種類很多，所有一切，全都包括了。這是顯菩薩發心之大，度眾生之廣，所有一切眾生無有遺漏。《大乘同性經》中說：“眾生者，眾緣和合名曰眾生”，眾緣和合名曰眾生，所謂地水火風空識名色六入因緣生。昙鸾大師在《往生論》中這樣解釋眾生：“有論師泛解眾生名義，以其輪轉三有，受眾多生死，故名眾生”，這是眾生的兩種解釋。眾緣和合而生 名眾生，還有受眾多生死故名眾生。眾生本具佛性，但是由於被無量的煩惱所纏縛，在六道中生死輪回，所以菩薩發廣大心，來度一切眾生脫離生死苦海，登涅槃岸。三界中的眾生，由於造業的差別不同，所受生的方式不同，造業不同，受生的果報自然不同。有的是卵生，有的是胎生，有化生，還有濕生，胎卵濕化，這是四種。據《俱捨論》中說，卵生就是有情眾生從卵而生。就像我們見的雞鴨鵝、孔雀這些飛禽、鹦鹉等，他是卵生。胎生是從母親的腹中懷胎一段時間，然後才出生。我們人就是屬於胎生，還有豬羊馬，我們見的這些狗貓，這些都是屬於胎生。濕生就是因濕氣而生，像小的飛蟲、蚊子、蜈蚣這些眾生，如果沒有濕氣，他們就不會出生，他們是依賴濕氣而生，這就是濕生。化生，這個就是什麼，他沒有任何的依托，靠業力頓時出現的，他也不是從小到大的一個過程，沒有漸漸的，沒有漸漸的生長，他是業力頓現。就像這個天道，往生天道，他是福報，頓生天道;還有地獄裡的眾生，我們看提婆達多出佛身血，立刻地獄裡的火車現前，載著他直墮地獄，這是立刻，這是化生。而且我們人臨欲命終以後，到了命終以後，中間有個中陰身。做善的，做大善的，天道、佛道、極樂世界，這個是化生到這種殊勝的地方。做大惡的，直接墮落化生到地獄。那中間不善不惡的，他這個時候就是化生中陰身，四十九天的中陰期，所以中陰身也是屬於化生。我們要知道，我們人道和畜生道，這四種受生方式其實是都有的，胎卵濕化這四種都有。在《大毗婆沙論》中說：“昔於此洲有商人，入海得一雌鶴，形色偉麗，奇而悅之，遂生二卵，於後卵開，出二童子，端正聰慧，年長出家，皆得阿羅漢果，小者名邬波世羅，大者名世羅”，這是卵生，又如毗捨佉母生三十二卵，般遮羅王妃生五百卵等，這是卵生。人胎生者，如今世人，我們今天。濕生者，如曼馱多遮盧，邬波遮盧，鴿鬘庵羅衛等，這是濕生的，人類濕生的。人化生者，如劫初人，我們在劫初的時候，這人是化生，這是人道的四種方式。《大毗婆沙論》當中說的畜生道的胎卵濕化，我們剛才都講了，胎生的，馬驢這些眾生;卵生的呢，這些飛禽、雞鴨，這些都是卵生;濕生的，蚊蟲;化生的，大家沒有見過，大鵬金翅鳥，就是化生，大鵬金翅鳥梵語叫做迦樓羅，他是天龍八部之一，他是化生。鬼道有胎生和化生兩種，《俱捨論》中說，“餓鬼女白目連雲，我夜生五子，隨生皆自食，晝生五亦然，雖盡而無飽”，這是《俱捨論》中說的，餓鬼女她生五子，這皆是胎生，鬼道呢，也是屬於化生。這是按照受生方式的不同，把三界眾生分為四類，胎卵濕化。 下面，若有色，若無色，這是按照有色身無色身，把三界眾生分為兩類。有色，包括欲界和色界的這些人天，這些眾生，都是有色身的。無色就是指無色界的天人，無色界的天人，他們超越了物質世界的束縛，只剩下受想行識這四種生命的特性，他們只有這四種生命的特性，他們沒有色身。 若有想，若無想，若非有想非無想，這是按照眾生有無心識而分類的。有想，是指欲界的人天，色界的天人，一直到無色界的識無邊處天的天人，他們都是有想的，都是有心識的。若無想，這是指的無所有處天的天人，此天的天人，他們已經能降伏住第七識末那識，只有第八識阿賴耶識獨存。因為他們降伏了末那識了嘛，所以第六識的分別妄想無所有，第七識的執我無所有，所以稱為無想。 若非有想非無想，這就是指的非想非非想處天的天人，這也是無色界的最高一層天。此處天的天人，他的定力很深，這個阿賴耶若隱若現，但是他沒有能夠轉識成智。說他有想，阿賴耶識好像盡了，說他無想，阿賴耶又好像沒有盡，正是因為這一天的天人阿賴耶、阿賴耶識似盡未盡，所以說若非有想非無想。這個非想非非想處天的天人，定力雖然很高，但是沒有到究竟解脫，他們經八萬大劫以後，他們壽命八萬大劫，壽命盡了仍然墮落。我們經中就說到這個郁頭藍弗仙人，他苦修非想非非想處定，到了功成之後呢，就生非想非非想處天。但是由於他在修行的時候，他在深山裡修行用功，有很多的飛鳥在枝頭上叽叽喳喳的叫，他就被這個鳥叫聲干擾的心煩意亂，他就起了一個惡念，心想最好有一只飛狐，把這些鳥雀都給吃掉，所以在他天福盡了以後，經過八萬大劫，他依然要依因感果，墮落到畜生道做飛狐狸。 我皆令入無余涅槃而滅度之，這裡的我，不是指的佛，不是佛的自稱，而是代發心菩薩假稱為我。這些發心菩薩應該令這些眾生，令這些眾生入無余涅槃而滅度之，是這麼一個意思，不是佛的自稱。皆令入，就是令以上所列舉的三界內的一切眾生，胎卵濕化、有想無想，無論是哪一類的眾生，都能夠入無余涅槃，也就是要平等普度一切的眾生。涅槃有四種，自性涅槃，這是指眾生的自性，眾生的自性原本清淨無染，不生不滅，在聖不增、在凡不減;有余涅槃，這是小乘聖人所證的果位，小乘聖人斷見思惑，了分段生死，證得我空之理;無余涅槃，就是證得我空法空之理，分段生死變易生死都了了，有漏之因都淨盡了，這是無余涅槃;最高的是無住涅槃，無住就是不住生死不住涅槃，無住，不但不住生死，也不住涅槃，因大悲不住涅槃，還要度眾生，雖度眾生，又不住生死，這是涅槃的最高境界，也叫做大般涅槃。六祖在金剛經注解中，對這一句的解釋說，同入圓滿清淨無余涅槃。智者大師在《金剛般若疏》中說，大乘以累無不盡，德無不圓名為無余。那這兩種解釋呢，都是涅槃的最高境界，兩位大師對無余涅槃，這裡的無余涅槃，所解釋的都是涅槃的最高境界，所以我們依大德們的注解，這裡的入無余涅槃，應當是涅槃的最高境界，無住涅槃。我皆令入無余涅槃而滅度之，滅是滅一切煩惱，度是度脫生死。這裡的生死不但是我們的分段生死，他是涅槃的最高境界嘛，當然包括變易生死，滅兩種生死，分段生死和變易生死兩種。世尊告訴須菩提，發菩提心就要這樣來發，我皆令入無余涅槃而滅度之。簡單的來講呢，就是說，我要平等普度一切的眾生都能夠究竟成佛。
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