有人問:寒山對拾得說——有人欺我、辱我、輕我、賤我,只要忍他、耐他、勿理他。這種精神,對於生活在這個時代的我來說,似乎是懦弱的表現。我們的忍讓,也許是助長他人罪惡的幫凶,面對生活中的“垃圾人”,我們怎麼“善用其心”,制止罪惡,伸張正義?
弘恩法師說:我們首先澄清一個概念:這個世界上沒有垃圾的人,只有垃圾的心。
當我們眼裡看到這個是垃圾人、那個是垃圾人時,我們應該努力地反省:不是別人垃圾,而是我們的心充滿了種種煩惱的垃圾,不可排解。
我們所謂的“伸張正義”,其實只是自己內心垃圾的一種發洩和傾倒,不是真正的伸張正義。
我們還是回到前面這個問題上——我們怎麼看待沒有垃圾的人,只有垃圾的心。
傳統文化裡面有一句話說:小人看人皆小人,君子看人皆君子。
佛法裡面也有一句同樣的話:佛看一切眾生,眾生皆是佛,眾生看佛,佛亦是眾生。這也是《楞嚴經》裡所講的:隨眾生心,應所知量。
我們對世間任何事物的認知和判斷,都來自我們的心量——隨眾生心,應所知量。我們是什麼樣的心,我們就會對外在的事物作出什麼樣的判斷、理解,我們就會看到什麼樣的世界,如此而已。
所以佛法識得這個道理,強調修行人要學會修忍辱,不管別人如何對待我們,我們都要學會安忍。
所謂的安忍,大家也不要意會錯了,認為一味的退讓、一味的消極那就是忍辱。
佛法說的安忍有三種忍,一種是生忍,一種是法忍,第三種是無生法忍。
生忍,就是要安忍眾生種種不清淨和煩惱的行為。經典裡面說:縱此大地滿惡人,亦應堅持高尚行。我們不管身邊、眼中的眾生有多麼惡劣,我們自己要做個高尚的人,我們自己要往上看,往上走,我們不要跟他計較。
世間上有一個非常好的比喻,如果有一只瘋狗咬你的時候,你也會咬它嗎?如果你咬它,你跟這只瘋狗也差不多的水平。因此,我們要做一個高尚的人,當我們遇到無理傷害的時候,要安忍眾生種種的惡劣行為。
這叫生忍。
法忍,就是我們對世間這些所謂的別人眼中的惡劣現象,已經看平了,看淡了,為什麼看平、看淡了?因為一切都是因緣所起,萬般不由人。
世間人由於不信輪回、不信因果,所以他們碰到事情就會迷,就會強分善惡,要是沒有過去的惡因,又怎麼會有今天的惡果呢?
今天我們眼中的惡人,用輪回的眼光去看的話,他從前也是一個善良的人,不曾是我們想的一個十惡不赦的人。
所以佛法這種慈悲和智慧,融合在一起,就是智悲雙運,我們就會對眾生產生憐憫和理解,而接納他們,而能夠忍受他們種種惡劣的行為。這是法忍。
無生法忍,就是我對這一切現象,完全不會起任何的分別念,識得一切都是唯心所現,世間的善惡只是心所顯現的境界而已,再不會起心動念,再不會有這種凡夫眾生的分別、執著。
在這裡跟大家分享一個我們佛祖釋迦牟尼的一段公案。
釋迦牟尼佛,前世曾為一群象的象王,象王長著六只白牙,非常光潔和漂亮。他帶領一群大象住在森林裡面,一天有一位獵人找到了他們,他非常垂涎於這位象王的白牙,就想殺掉這只象王,取他的象牙。
有一天,獵人用毒箭射到了象王身上,象王疼痛難忍。這時,象王的眷屬看到了獵人,非常生氣,大家群起而攻之,想要把這個獵人殺死。
這個時候,象王強忍著疼痛,用鼻子把獵人趕快保護起來,然後勸阻那些憤怒的眷屬:你們不要傷害它。
這些眷屬非常不理解:他都要殺你,用毒箭射你,你為何還要這樣保護他?象王說:你們仔細觀察,其實眾生作惡,都不是眾生的過咎,都是煩惱的過咎。眾生從無始以來,內心充滿著種種煩惱,他自己作不了主,他被煩惱所驅使的不得自在、不得做主,這樣可憐的眾生,我們不應該對他生起惡念。
因此,我們才會有幸聽到寒山禅師與拾得禅師的這番清涼法語:
寒山問拾得:世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、罵我、騙我,我將如何處置?
拾得曰:只要忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、勿理他,再過幾年,你且看他。
這就是佛法所傳承下來的,利益眾生、憫念眾生的慈悲精神的體現。